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SWAMI BRAHMANANDA

El nombre pre-monástico de Swami Brahmananda era Rakhal Chandra Ghosh. Nació el 21 de enero de 1863 en una familia aristocrática de Basirhat, en el distrito de los veinticuatro Parganas. Ananda Mohan Ghosh, su padre, era un zamindar. Su madre era una mujer piadosa, devota de  Krishna, posiblemente por eso lo llamaron Rakhal (nombre del niño-compañero de Krishna). Su madre falleció cuando él tenía cinco años. Poco después su padre tomó otra esposa que fue quien cuidó de Rakhal.

Comenzó su educación en la escuela fundada por su padre en la aldea. Como estudiante  fue notable por su inteligencia. Sus intereses eran variados. Físicamente era mucho más fuerte que los niños de su edad. A sus compañeros les era difícil superarlo en la lucha y en los deportes. Participaba en muchos de los juegos de la aldea en los cuales mostraba destreza, pero ni los juegos ni los deportes absorbían toda su atención. En las cercanías existía un templo dedicado a la diosa Kali y con bastante frecuencia podía ser encontrado allí jugando con sus compañeros a hacer el culto a la Madre. A veces él mismo hacía una  imagen de arcilla de la Madre y permanecía absorto en adoración. Desde temprana edad Rakhal tenía gran devoción hacia los dioses y diosas. Durante la celebración del Durga Puja en su familia, se sentaba a presenciar la ceremonia. Desde su niñez Rakhal amaba la música devocional. Cuando monjes mendicantes entonaban cantos de alabanza a Krishna o a la Divina Madre, quedaba absorto. A veces iba con sus compañeros a un lugar apartado en medio de los campos cercanos al pueblo y se ponían a cantar en coro canciones devocionales. Durante el canto, de vez en cuando, perdía casi toda la conciencia exterior. 

Después de terminar su educación primaria en el año 1875 lo enviaron a Calcuta, donde ingresó en un instituto inglés. En Calcuta entró en contacto con Narendranath. Fue Narendra quien llevó a Rakhal al Brahmo Samaj, donde prometieron no adorar ninguna imagen. Como miembro del Brahmo Samaj, Naren se había comprometido a creer en un Dios sin forma y con atributos, volviendo la espalda a los dioses del Hinduismo. En su entusiasmo había convencido a Rakhal, otro de los grandes discípulos del Maestro, para que se adhiriera al credo del Samaj. Pero Rakhal cuando acompañaba al Maestro al templo de Kali, se prosternaba ante las imágenes lo cual estaba en contradicción con el credo del Brahmo Samaj al que se había suscripto a instancias de Narendra. Un día, Naren lo vio ir al templo y lo increpó duramente. Rakhal desde ese momento trató de evitar su encuentro con él. Entonces Sri Ramakrishna dijo a Naren: "Te ruego que no ofendas a Rakhal, él ahora te teme porque él cree en Dios con forma. Todos no pueden realizar el aspecto sin forma de Dios desde el comienzo." Narendranath comprendió y nunca más interfirió con los conceptos religiosos de Rakhal. Entre ambos creció una estrecha amistad que culminó en Dakshineswar cuando se convirtieron en discípulos de Sri Ramakrishna. 

Con Ramakrishna, Rakhal actuaba como un niño con su madre. Ramakrishna decía que Rakhal era el resultado de sus oraciones a la Madre para que le enviara un muchacho sincero. Dijo que Rakhal era un nitya siddha y un ishvarakoti. El Maestro consideraba a Naren y a unos pocos más de sus discípulos entre los que se encontraba Rakhal, como Nitya-Siddhas, perfectos desde su nacimiento, "Cualquier austeridad que practiquen decía- no será porque ellos lo necesitan sino para el bien del mundo”.

Referido a la relación de Rakhal con Sri Ramakrishna encontramos en El eterno compañero el siguiente relato. Cito: “Una vez Sri Ramakrishna oró a la Madre Divina: ′′Madre, quiero a alguien que sea mi compañero constante. Envíame un chico que sea puro de corazón y sienta intensa devoción por ti".

Unos días después, en una visión mística, Sri Ramakrishna se dio cuenta de la presencia de un chico bajo una higuera, al lado del templo. En otra ocasión, el mismo chico le apareció en una manera diferente. Cito aquí las propias palabras del Maestro: ′′Días antes de que Rakhal llegara a mí, la madre puso a un niño en mi regazo, diciendo: ′′Este es tu hijo. Al principio me sorprendió: ′′Mi hijo. La madre sonrió y me hizo comprender que no iba a tener un hijo de la manera habitual; este chico sería mi hijo espiritual y viviría de acuerdo con el más sublime ideal de renuncia".

A partir de entonces, Sri Ramakrishna esperó con ansias la llegada de su hijo espiritual. Pocos momentos antes de que Rakhal realmente llegara, tuvo otra visión. De repente, vio florecer en el corazón del Ganges un loto resplandeciente de cien pétalos, cuya belleza era extraordinaria. En el centro del loto, dos jóvenes bailaban. Uno de ellos era el propio Señor Krishna, el otro era el mismo joven que él había visto en su primera visión. La danza era indescriptiblemente hermosa, como si cada movimiento esparciera espuma de un océano de dulzura. Sri Ramakrishna se perdió en éxtasis espiritual.

En ese mismo momento, llegaba el bote que conducía Manomohan, un discípulo de Sri Ramakrishna y Rakhal. Con la mirada atónita, Sri Ramakrishna vio a Rakhal. ′′¿Qué es eso?" -pensó. ′′ Ahí está el chico que vi bajo la higuera; ahí está el niño que la Madre puso en mi regazo; ahí está el joven que, justo ahora, vi bailar con el Señor Krishna, sobre la flor de loto. Ese es el compañero de corazón puro que le pedí a la Divina Madre". Sri Ramakrishna permaneció en silencio y miró a Rakhal por unos momentos. Entonces le dijo, sonriendo, a Manomohan: ′′ Hay posibilidades maravillosas en este joven". Luego el Maestro conversó con Rakhal por un tiempo, como si fueran viejos amigos. ′′¿Cuál es tu nombre?" Preguntó. ′′Rakhal Chandra Ghosh Rakhal′′ - respondió el joven. Al escuchar el nombre ′′Rakhal", Sri Ramakrishna estaba extremadamente feliz y susurró: ′′Rakhal. El niño pastor de Brindavan, el compañero de bromas del Señor Krishna". Poco después, con voz dulce y afectuosa, repitió: ′′ Ven a verme otra vez". Así, Rakhal comenzo a visitar frecuentemente al Maestro, a menudo se quedó con él en el templo y así se estableció entre ellos una relación familiar. Rakhal veía a Sri Ramakrishna como Padre, Madre, Divino Maestro; y Sri Ramakrishna veía a Rakhal como su Hijo Divino."

Después de la partida de Ramakrishna  tomó sannyasa. Su nombre monástico fue Swami Brahmananda. Durante varios años peregrinó por los lugares sagrados de India. Swamiji le pidió que se quedara a ayudarlo en el monasterio. Rakhal aceptó y se convirtió en el primer Presidente de la Orden. Durante los veinte años que realizó esta tarea creció el número de jóvenes que entraron a la Orden. Durante su vida dejó consolidada la Orden y realizó un importante trabajo social. Swami Vivekananda le legó la responsabilidad de dirigir la organización, la que llegó a nuevos niveles de gloria y desarrollo. Swami Vivekananda dijo acerca de Swami Brahmananda que era una dínamo espiritual. Falleció en 1922.

En la página del Ramakrishna Ashrama de Argentina encontramos un artículo escrito por  Swami Purnabodhananda en el que cuenta como fue el primer Durga Puja en Belur Math. En él habla de la coincidencia en la visión de Swami Vivekananda y Swami Brahmananda. La celebración se hizo del 18 al 22 de octubre de  1901. Cito: “Swamiji no había asistido al Durga Puja en una década. Tenía la intención de verlo ese año. La decisión de celebrar el Durga Puja en imagen en el Math en 1901 fue suya. Había acariciado esta idea desde varios meses antes. Swamiji no habló de su intención a nadie hasta unos días antes de la fecha de adoración.

Cuatro o cinco días antes del Durga Puja, Swami Brahmananda estaba sentado en la galería del Math, frente al Ganges. Tuvo una visión de la Madre Durga deslizándose sobre el Ganges desde Dakshineswar y deteniéndose cerca del árbol Vilva (ahora, frente al templo conmemorativo de Swamiji). En ese momento, Swamiji regresó al Math  de Calcuta y preguntó: "¿Dónde está Raja [Swami Brahmananda]?" Al reunirse con él, Swamiji le dijo: "Esta vez debes hacer todos los arreglos para el Durga Puja llevando la Pratima (imagen) al Math". Swami Brahmananda dudó por un instante porque había muy poco tiempo para hacer todos los arreglos necesarios. Entonces Swamiji le reveló la visión que había tenido. Había visto a la Madre Durga adorada en imagen en el Math. Swami Brahmananda también describió su visión. Estas visiones fueron recibidas con gran alegría y entusiasmo  por los monjes y brahmacharines del Math. Todos los arreglos para la celebración fueron supervisados por Swami Brahmananda.

“Swamiji sintió que era necesario tener la presencia de la Santa Madre en Belur Math durante los días del Puja. Junto con sus compañeras, vino la Madre y se quedó en la casa-jardín de Nilambar Babu, que fue alquilada por un mes. "Todos los días, la presencia de la Santa Madre y de sus compañeras en el recinto dio una inmensa alegría a todos. En presencia de la "Madre Durga viva,  la Santa Madre,  la imagen palpitaba con vida y toda la atmósfera estaba sobrecargada con la felicidad divina. Se dice que el mismo Swamiji adoraba a la Santa Madre en el Durga-mandap (el recinto de Durga). Todos los devotos disfrutaron de la compañía sagrada de los discípulos directos como Swamiji, Swamis Brahmananda, Premananda, Adbhutananda, Saradananda y otros.

En Vijaya Dasami, la imagen de la Madre Durga fue sumergida en el Ganges. En el momento de la inmersión, Swami Brahmananda bailaba como un niño; Swamiji (Swami Vivekananda) y Swami Premananda observaron desde arriba. La Santa Madre estaba muy complacida con la forma en que el Puja fue conducido y comentó: 'La Madre Durga vendrá aquí todos los años". Regresó a su residencia en Calcuta después de bendecir a los monjes y brahmacharis.

Swami Brahmananda dijo acerca de la Santa Madre:

“Es difícil entender la grandeza de la madre, a menos que ella misma lo revele. A través de la gracia de Sri Ramakrishna, uno puede reconocer a la Madre Divina en ella. ¿Quién puede entender a nuestra madre? Incluso los grandes yoguis no pueden entenderla, qué hablar de los demás.

Nuestra madre es la propia Mahamaya. Pero tal es su Maya, que nadie puede entenderla. Dentro, el Océano de la Realización; exterior, absoluta calma. ¿Qué tan normal y fácil parece? Es extremadamente difícil entender a la Madre. Sin límites es su gracia. Ella misma llama a la gente, les da paz y los redime. Si quieres la gracia de Sri Ramakrishna, primero propicia a la Madre. La madre es el poder primordial supremo. Ella tiene la llave del conocimiento de Brahman en su mano. Liberación, felicidad, no hay diferencia entre Sri Ramakrishna y la Madre. A través de la gracia de la madre alcanzar la liberación se vuelve fácil.

Swami Chetanananda en su libro Vivekananda: East Meets West cuenta la siguiente historia:

Una vez un devoto le dijo a Swami Brahmananda: "Maharaj, eres un gran miserable". Maharaj preguntó riéndose: ′′¿Por qué lo dices?". El devoto respondió: "Como un miserable que tiene mucha riqueza, pero nunca comparte con nadie, eres un gigante espiritual, y puedes hacer que cualquiera se dé cuenta de la divinidad, puedes mostrarle a  Dios, en cualquier momento. Pero nunca lo haces."

Al oír esto Maharaj se puso serio y respondió ′′¿Quién lo pide? Todos vienen y preguntan por diksha, algunos piden sanyas, o bendiciones. Pero nadie pide divinidad. Nadie pregunta por Dios."

En la revista Prabuddha Bharata, en “

Sobre diálogos y conversaciones con Swamiji VII-4”  Swami Nirvanananda (Sujji Maharaj), un discípulo de Swami Brahmananda, que fue uno de los Vicepresidentes de la Orden relata lo siguiente: 

“Me uní a Kashi Sevashram como brahmachari en 1912. En ese momento estaban presentes Maharaj (Swami Brahmananda), Mahapurush Maharaj (Swami Shivananda), Hari Maharaj (Swami Turiyananda) y el Maestro Mahashay (M.). La Santa Madre también estaba en Kashi entonces. Un día la llevaron al Sevashram en un palanquín. Fue escoltada por Swami Shantananda y Charu Babu (más tarde Swami Shubhananda). Ella se sentó en una silla. Un devoto le preguntó: 'Madre, ¿qué piensas de este lugar?' La Madre respondió: 'Encontré al propio Thakur presente en todas partes. Al servir a los pacientes, considerándolos imágenes de Narayana, los muchachos están sirviendo al propio Thakur.” 

En muchas ocasiones tuve la suerte de presenciar a Maharaj ofreciendo pranams a la Santa Madre, en Kashi, en Bagbazar y en Belur Math. En presencia de la Madre, Maharaj nunca fue él mismo; se lo veía abrumado por el fervor emocional. Con las piernas tambaleándose, no podía mantenerse de pie. Todo su cuerpo solía temblar. De alguna manera se las arreglaba para ofrecer pranams y luego se apresuraba a marcharse. A menudo, en Kashi y en el Udbodhan, ni siquiera podía subir las escaleras. Se paraba en la planta baja y se llevaba las manos juntas a la cabeza para transmitirle sus pranams. He visto a Baburam Maharaj (Swami Premananda), Mahapurush Maharaj y otros también, ofreciendo pranams a la Madre. Ellos también solían estar casi en un estado similar, pero no tanto.

En marzo o abril de 1915 asistía a Maharaj en Belur Math. Noté que los monjes y brahmacharis de mi edad pedían permiso a Maharaj para hacer tapasya. Iban al Himalaya o a otro lugar para pasar allí un año más o menos en prácticas espirituales. Un día me acerqué a Maharaj y le pedí permiso para hacer tapasya. Inmediatamente dijo: '¿Qué estás haciendo aquí? Tu servicio aquí es mucho más efectivo que tapasya. No necesitas ir a ningún otro lugar '. A pesar de estas palabras, cuando seguí presionándolo para pedirle permiso, sugirió que obtuviera el permiso de Mahapurush Maharaj. Tan pronto como Mahapurush Maharaj escuchó mi pedido, exclamó: '¿Estás loco? ¿Dónde más vas a ir de tapasya? Ten la seguridad de que todo se puede ganar simplemente sirviendo a Maharaj'. Aun así, persistí con mi solicitud. Finalmente dijo: 'Bueno, ve a Baburam Maharaj. Puedes ir sólo si él te da permiso. Cuando fui a Baburam Maharaj, su respuesta fue la misma pero más vehemente. Gritó: '¿Realmente te has vuelto loco, Sujji? ¿No ves que Thakur habita dentro de Maharaj? ¿Estarás tan cerca del hijo espiritual de Bhagavan Sri Ramakrishna en cualquier otro lugar? Finalmente cedió a mis ruegos y dijo: 'Está bien, Madre está ahora en Udbodhan. Si ella te lo permite, puedes irte. Pero primero ve a Kalighat y adora a Kali allí. Luego ve a la Madre por sus bendiciones. Sabe que la que está en Kalighat y la que está en Udbodhan son una y la misma '.

Visité el templo de Kalighat y luego fui al Udbodhan. Yo era el último en la cola de devotos que deseaban el darshan de la Madre. Desde lejos observé a la Madre sentada con el rostro velado y bendiciendo a todos los que le ofrecían pranams. Finalmente todos los devotos se fueron y fue mi turno. Cuando me puse de pie después de postrarme a sus pies, descubrí que ella se había descubierto la cara por completo. Toda sonrisas, dijo: 'Toma este dulce, hijo, cómelo'. Ella misma me dio el prasad. Le presenté mi pedido. Después de escucharme con paciencia, mi madre dijo: 'A Thakur no le gustaba la práctica de salir y dedicarse a disciplinas duras, hijo mío. Además, ¿a dónde irás para tapasya dejando el Math y Rakhal? Estás sirviendo a Rakhal, ¿no es eso suficiente? Pero seguí insistiendo infantilmente en tener su permiso y bendiciones para tapasya. Al encontrarme inflexible, mi madre dijo: 'Bueno, puedes ir, pero ve a Kashi. Tienes que prometerme que no emprenderás austeridades de forma intencionada e innecesaria. Si en el camino llega ayuda sin pedirla, la aceptarás. Incluso en Kashi, si alguien te ofrece algo, lo aceptarás. Permanecerás en el Sevashrama y a lo sumo puedes mendigar comida. Le di mi palabra de que seguiría sus instrucciones y le pedí permiso para viajar a Kashi a pie. Obtuve su consentimiento, pero sabía que la propuesta no era de su agrado. Después de ofrecerle  mis pranams y recibir sus bendiciones, regresé feliz al Math e informé de todo a Maharaj, a Mahapurush Maharaj y a Baburam Maharaj. Unos meses más tarde, habiéndome bañado en el Ganges antes del amanecer, partí hacia Kashi.

Suji Maharaj cuenta con lujo de detalles su viaje, en realidad su aprendizaje. La Santa Madre le había dado instrucciones puntuales pero no siempre las obedeció y así fue como llegó bastante maltrecho a su lugar de destino y necesitó atención y cuidados. Como él mismo relata, en unos días se recuperó y dice: “Para entonces me había dado cuenta de que en lugar de hacer tapasya estaba aceptando el servicio de los demás.  Después de 6 o 7 meses que habían pasado de esta manera, empacando mis escasas pertenencias, regresé al Math donde Maharaj me había estado esperando con la ansiedad de un padre. Caí a sus pies. Ese fue el final de mi deseo de dedicarme a tapasya.

A mi regreso, se me encomendó nuevamente el cuidado de Maharaj. Mahapurush Maharaj y Baburam Maharaj también esperaban con ansias mi regreso. Su amor no se puede expresar con palabras. Madre estaba en su casa de campo en ese momento. Le escribí contándole mis novedades. Al saber que mi deseo se había cumplido y que había regresado sano y salvo al Math, se puso feliz y me escribió transmitiéndome sus bendiciones. Ella dijo: 'Ahora dedícate en corazón y alma a servir a Rakhal. Al servir solo a Rakhal, lo lograrás todo. No hay tapasya más grande que eso, ten esto en cuenta'. 

Girish Chandra Ghosh fue uno de los discípulos de Sri Ramakrishna. Era el propietario del  Teatro Estrella en Calcuta; fue actor y dramaturgo de renombre en India. Fue quien introdujo a las mujeres como actrices en la región de Bengala. Por su influencia Sri Ramakrishna fue elegido como patrón de actores en la región. Era muy inteligente y tenía una mente privilegiada, capaz de dictar textos de varias piezas teatrales simultáneamente. Él relató lo siguiente sobre su relación con Swami Brahmananda:

′′Comparado conmigo, Rakhal era un niño. El Maestro lo consideraba como su hijo espiritual, pero esa no es la única razón por la que merece mi respeto. Una vez, estaba sufriendo de asma y muchas otras enfermedades. Como resultado, mi cuerpo se debilitó y perdí la fe en Sri Ramakrishna. Con el objetivo de deshacerme de este período de aridez, contraté a varias personas eruditas para que leyeran Bhagavad-Gita y Chandi para mí. Sin embargo, no tenía paz de espíritu. Algunos discípulos hermanos vinieron a verme y les hablé sobre el estado infeliz de mi mente, pero se mantuvieron en silencio.

Así que un día Rakhal vino a verme y me preguntó: ′′¿Cómo estás?"

Le dije: ′′ Hermano, estoy en el infierno. ¿Puedes mostrarme el camino para salir?"

Rakhal me escuchó y luego se rió. ′′¿Por qué se preocupa por eso?"-dijo, ′′Así como las olas del océano tienen su ascenso y caída para luego volver a subir, lo mismo sucede con la mente. No estés triste. Su estado de ánimo actual te llevará a un reino más alto de espiritualidad. La ola de la mente está ganando fuerza".

Tan pronto como Rakhal salió de mi casa, las dudas y la sequedad mental habían desaparecido. Así que volví a tener fe y devoción. No hay mucho mérito en ayudar a un buen hombre a ser mejor. Una vez Swami Brahmananda le dijo a un monje: ′′Si no puedes hacer que un hombre malo se convierta en mejor, por qué quieres convertirte en un monje". Swami Brahmananda era un amigo y salvador de los caídos, de los abatidos, y de los humildes.

Tara, una actriz, contó en sus memorias cómo el amor y las bendiciones de Brahmananda cambiaron su vida. Una vez estaba deprimida e inquieta, y la vida parecía insoportable para ella. Con ese estado de ánimo, fue a Belur Math con Binodini, otra actriz de Bengala. Llegaron al Math pasado el mediodía. Swami Brahmananda había terminado su almuerzo y estaba a punto de ir a su habitación a descansar. En ese momento, las dos damas fueron y se postraron ante él. Maharaj dijo: ′′Hola! Llegan demasiado tarde. Ya  almorzamos. Deberían haber avisado que vendrían." Inmediatamente pidió que les trajeran frutas y que hicieran luchis para ellas. Primero fueron al santuario y luego comieron prasad. Después un Swami les mostró el  Math. 

Tara escribió que aunque tenía reverencia por los hombres santos, fe y respeto, la idea de ser impura, puso miedo en su corazón. Por eso tocó los pies de Swami Brahmananda  con mucha vacilación. Maharaj le preguntó: ′′¿Por qué no vienes aquí a menudo?" Ella respondió: ′′Tenía miedo de venir al Math." Maharaj dijo: ′′¿Miedo? Vienes a Sri Ramakrishna. ¿Qué miedo puede haber? Todos nosotros somos sus hijos. No tengas miedo. Cuando quieras, ven aquí. Hija, el Señor ve nuestro corazón. No debería haber miedo en acercarse a él." Ella no podía contener sus lágrimas. El dolor de toda su vida se derritió cuando las lágrimas cayeron de sus ojos, y ella se dio cuenta: ′′ Aquí está mi refugio. Aquí hay alguien para el que no soy una pecadora, una paria."

Otra vez Swami Brahmananda le dijo: ′′Elimina todo el miedo y la debilidad de tu mente. No te degrades pensando en el pecado. El pecado, por más grande que pueda parecer a los ojos del hombre, no es nada ante los ojos de Dios. Una mirada de Dios puede destruir en un momento los pecados de millones de nacimientos"

Swami Brahmananda, tras el fallecimiento de Sri Ramakrishna, fue a practicar austeridades en Puri, Benares, Vrindavan, y a orillas del río Narmada. Conociendo su naturaleza de total renuncia, que no prestaba atención ni a las necesidades de su cuerpo, Swami Vivekananda pidió a uno de sus hermanos-discípulos acompañarlo y cuidar sus necesidades. Swami Subodhananda, otro discípulo directo del Maestro, que vivía con él en Vrindavan, solía llevarle comida y dejarla en un lugar previamente determinado. Pero muchos días la comida permanecía intocada por Maharaj, como Rakhal era cariñosamente llamado, pues la mayoría de las veces se encontraba perdido para el mundo exterior, en la contemplación de lo Divino. Esa fue la época en la que él quería estar solo. De Benares se fue a vivir por un tiempo a orillas del río Narmada. En ese lugar Swami permaneció durante seis días totalmente inconsciente del mundo exterior. Pero las experiencias divinas y visiones que tuvo durante ese tiempo nunca fueron conocidas, porque nunca habló del tema. Sin embargo, una vez dijo: ′′La vida religiosa comienza después de Nirvikalpa Samadhi".

Una vez un devoto le preguntó a Thakur sobre el progreso espiritual de sus discípulos. Thakur estaba sentado en el Panchavati (un bosque de cinco árboles sagrados que él mismo plantó en Dakshineswar). Trazó una línea en el suelo y dijo: ′′ Esta línea es del estado espiritual de éste (apuntándose a sí mismo)." Entonces trazó otra línea, un poco más pequeña que la primera, y dijo: ′′Esta es el estado de Narendra." De esta forma, Él trazó muchas líneas, progresivamente más pequeñas, mostrando así qué línea significaba el progreso de quién, como: Baburam, Tarak, Latu, Sharat, Shashi y así sucesivamente. Sin embargo, Thakur no trazó ninguna línea para Rakhal. Entonces los devotos preguntaron: ′′¿Y Rakhal?". Thakur sonrió y trazó una línea más larga que todas las demás, incluyendo la primera. Él dijo: ′′Esta es de Rakhal." Más tarde, cuando la Santa Madre se enteró, comentó: ′′¡Por supuesto! Rakhal es su hijo."Swami Vivekananda solía decir: ′′En la espiritualidad, Rakhal es el mayor de nosotros.”

En cierta ocasión, Swami Saradananda le pidió a Swami Brahmananda que aprobara un modelo de arcilla para la estatua de mármol de Sri Ramakrishna. Brahmananda respondió: "¿En qué imagen del Maestro debería yo basar mi aprobación? Aún durante un mismo día lo veía asumir muchas formas. A veces se lo veía flaco, demacrado, con el cabello desaliñado, a veces estaba inmerso en samadhi y su cuerpo era luminoso; luego había ocasiones en que se lo podía encontrar con una figura mucho más alta y fornida que la habitual y entonces iba y venía de un extremo al otro de la veranda con grandes, largos pasos". Aquellos que vivían con el Maestro día y noche veían que él era polimórfico, podía cambiar su forma a voluntad. Maharaj fue al atelier, estudió el modelo por algún tiempo y le preguntó al escultor: "¿Porqué hizo esta imagen con la espalda encorvada? Él nunca encorvaba su columna vertebral cuando estaba sentado".

Algunas de sus enseñanzas espirituales son:

"Las personas en cuya mente ya han surgido los buenos pensamientos deberían tratar, por todos los medios, de fortalecerlos y hacerlos permanentes. Para mantener e intensificar su fervor deben rogar incesantemente: ¡Concédeme Tu gracia, oh Señor, y que sea para siempre!"

"A medida que la mente se va afinando, es mayor la capacidad para realizar formas más elevadas de adoración. El yapam inclina la mente hacia la meditación. Así es como el aspirante se dirige hacia su Ideal por un proceso de natural crecimiento.Suponte que te encuentras en el patio de una casa y quieres subir al techo. En lugar de utilizar la escalera, pides a alguien que te tire sobre el techo. ¿Qué ocurriría? Con toda seguridad te harías daño. Como hay leyes que gobiernan al mundo físico, también hay leyes en el mundo espiritual."

"Cuando practiques meditación, al comienzo piensa en la dichosa forma de tu Ideal Elegido. Eso calmará tus nervios. Piensa que Él te está mirando con un rostro sonriente lleno de alegría. De otra manera, tu meditación se volverá seca y tediosa".

 “Maya es de dos tipos: uno conduce hacia Dios (Vidya-Maya) y el otro se aleja de Dios (Avidya-Maya). Vidya-Maya es de dos tipos: discriminación y no apego. Avidya-Maya es de seis tipos: lujuria, ira, avaricia, apego exorbido, orgullo y envidia. Este tipo de Maya da lugar al sentido de ′′Yo y mío′′ y sirve para mantener a los hombres encadenados al mundo. Tan pronto como Vidya-Maya se manifieste, todo Avidya-Maya está totalmente destruido.

"Aprende a ver lo bueno en los otros. Si un hombre tiene algo bueno, ayúdale a que lo cultive. Honra a todos. Haz esto y la simpatía por otros aumentará. Aquel que honra a todos los seres encuentra honra para sí mismo. Nunca rebajes o desprecies a un compañero. Dale tu amor, que él sea como tú mismo y ayudalo a vencer su debilidad. El hombre está compuesto de bien y mal. Es fácil ver el mal en los otros, pero un hombre santo es aquel que disimula las malas cualidades ajenas y ayuda a los demás a hacerse puros y santos también"

“El método más fácil para la realización es recordar a Dios constantemente. Así como se da la bienvenida a un amigo y se le ofrece comida, bebida y se conversa con él, lo mismo debes hacer tú con Dios en tus pensamientos. Conversa llanamente con Él. Sabe que el Señor es muy tuyo y hallarás paz en Él.”

"A veces la senda es fácil, a menudo sembrada de espinas, y en ocasiones sigue por aparentes montañas infranqueables. No obstante, Dios protege y conduce a la meta al hombre que busca refugio sólo en Él."

"¡Lucha, lucha! Si un hombre no lucha para realizar a Dios, permanece sepultado en la ignorancia. Acepta esta lucha con intrepidez. Dale la bienvenida. A través de ella encontrarás la paz."