martes, 12 de noviembre de 2019

Reflexiones Espirituales por Swami Pareshananda: (16/10/2019)




CONFERENCIAS RVO. SWAMI PARESHANANDAJI MAHARAJ
BUENOS AIRES – ARGENTINA
OCTUBRE 2019:
- 16/10/2019 (CIUDAD DE L PAZ-BUENO AIRES-ARGENTINA)
“CÓMO AMAR A DIOS, NÁRADA BHAKTI SUTRA”

Bueno, un poquito de Cómo amar a Dios, ¿ya entienden, no? Aunque el título es “Cómo Amar a Dios”, esto no es un método, no estamos buscando un método. ¿De qué manera entonces?, haciendo que toda y cualquier expresión se vuelva Amor. Este es un estado muy elevado.

El Sutra 78 dice “El devoto debe cultivar virtudes tales como no violencia, veracidad, pureza, compasión, fe, etc.”… esto se vuelve natural en ese estado. Casi terminando, Nárada está diciendo que “Siempre, en todos los aspectos de la vida, libre de pensamientos preocupantes, solo el bendito Señor debe ser adorado”. Así la vida misma se vuelve una adoración. El vivir
mismo es una adoración. Adoración y a cada instante estar sintiendo el acercarse a la divinidad. Yo estaba pensando si podemos llegar a ese lugar.
“Siendo así glorificado, adorado, El Señor en verdad prontamente aparece y hace que los devotos lo sientan”. Este es un asunto muy importante. Nosotros para practicar la devoción tomamos, aceptamos, cada uno individualmente, un ideal espiritual. Alguien puede estar
adorando a Jesucristo o Ramakrishna, es decir a un “Ideal elegido”, “Chosen Ideal” o “Ishta”,
esto es “lo más querido”, la interpretación de Ishta es “lo más querido”.
Ahora, cuando se está practicando, practicando, practicando, se debe imparcialmente tratar de observar cuál es su situación, porque uno se transforma en eso que practica. Esto sería que usted pensando en Jesús se vuelva como Jesús. Jesús al comienzo, para alguien es el Señor que está en la iglesia, en el altar, y eso está bien para comenzar porque la mente distrae mucho.
Después entiende que es un Ideal espiritual, ya sea Ramakrishna, Kali, Jesús o Krishna. Después, contemplando, contemplando, no hay más esa persona practicando. Entonces acercarse, el acercamiento, “Upasana”, es que sólo quede el Ideal, eso en lo que se practica y se contempla. Es lo que sucedió en el caso del Señor Jesús o en el caso de Sri Ramakrishna o Swami Vivekananda. Eso mismo es el Ideal que uno puede ver en la vida de la Santa Madre, Sri Sarada Devi. Después los devotos dicen que la Santa Madre y Sri Ramakrishna son idénticos, porque en verdad eso sucedió. En Vrindavan ella estaba practicando y después sus compañeras vieron como Thakur comía cuando la Santa Madre estaba comiendo.
Entonces no hay mucha confusión. Usted está pensando, contemplando, contemplación espiritual, y después trascendiendo su estado físico, su estado mental y sólo quedando en su propio estado espiritual. Estado espiritual aquí significa, Estado de Consciencia.
Cuando estamos diciendo “soy tal, llevo tal nombre, tal cuerpo” ese estado de consciencia está limitado en el nivel físico. “Soy muy inteligente o tengo tendencia a enojarme mucho”, es sólo consciencia limitada al estado mental. Pero pensando en el espíritu, Se Vuelve Así, espiritual.

El Isha Upanishad, considerado el primer Upanishad, es muy fácil, muy cortito. En ese lugar está diciendo lo que va a ver qué sucedió en la vida de la Santa Madre, Sri

Sarada Devi. “En ese momento cuando todo se vuelve su propia alma y está encontrando a sí mismo en todo, para esa persona esta existencia ¿dónde puede tener ofuscación?, ¿dónde está su sufrimiento o tristeza?”
Maravilloso, ¿no? En ese estado no va a ver faltas ajenas. La Santa Madre dijo que “Si quieres
la Paz”, agregando en la traducción “La Paz Mental”. Exactamente la Santa Madre dijo “Si quieres la Paz no veas las faltas ajenas”. En ese estado ni siquiera las puede ver y el vivir mismo se vuelve una existencia espiritual.
Todos los discursos en sentido de la práctica espiritual o filosóficos, apuntan a que todo debe llevarnos a ese lugar. ¿Está bien? Muy bien…. Bueno …
“Siendo El Señor así glorificado, adorado, los devotos deben cantarle Gloria”.
¿Qué significa “glorificar”? Alguien quizás tiene interés o da importancia al dólar y así está glorificando al dólar o la riqueza. Por ejemplo, a otro le gusta otra cosa, la glorifica, y nosotros cada uno de acuerdo con nuestras tendencias, inclinaciones, aptitudes, normalmente
glorificamos asuntos físicos y mentales, y esto es lo que es necesario espiritualizar. Sólo
volviéndose consciente y de acuerdo con esto, aquello a lo que damos valor también cambia.
“Siendo así glorificado, adorado”, sinceramente tratando. Un significado de adoración es
acercarse. “Él, el Señor, en verdad prontamente aparece”. El Señor no está en ningún lugar
oculto. Señor o Señora o cualquiera sea el Ideal, es Consciencia, Chit, uno se vuelve así
consciente. Ahora permitiéndose acercar a un poquito de consciencia, entra un poquito de consciencia. Hay que abrirse a eso… el Señor Jesús dijo “open”, “Abrir”, “golpead y abrirán”,
“Buscad y veréis”, “Pedidle y os dará”. Upasana es varias formas de pedir, y así está mostrando su interés.
Si su interés está en el dólar o en asuntos de la mente y del cuerpo, Usted está quedando limitado. Así entendemos que esto es fácil y al mismo tiempo, un poquito difícil.
Ese gran místico Tulsidas, también vio algo cuando dijo “este mundo es realmente una cosa chistosa, todas las personas están yendo por cositas y al mismo tiempo otra cosa está abierta…”
“Siendo así glorificado Él, el Señor, en verdad prontamente aparece, sin demora”, sin demorar.
No un poquito, no. Lo que dijo Señor Jesús también es sin demora. 
“Prontamente aparece y hace que los devotos lo sientan”. Yo experimenté esto, yo estoy experimentándolo. Y en otro momento escucharon también que debe continuar experimentando. Nosotros cuando estamos haciendo algo, tratando algo, tenemos un tipo de preconcepto consciente y otro
inconsciente de que yo “Voy a llegar y ya terminó”, pero no, vida espiritual no es así.
Conociendo a lo desconocido uno esta llenando su vida con la plenitud de la espiritualidad.
Nunca va a terminar. Hasta Sri Ramakrishna dijo que “La Madre Divina está llevándome a través de varias experiencias nuevas” y que “Mientras vivo aprendo”.

“Siendo así glorificado El Señor en verdad prontamente aparece y hace que los devotos lo sientan”.

¿Está bien? Muchísimas gracias.

“Jananim Saradam devim, Ramakrishnam jagadgurum. Padapadme tayoh shritva, pranamami,

muhur muhuh”.
Para mí no hay otra manera, así fue para Thakur y la Santa Madre, y así para nosotros también.
El Swamiji que compuso este saludo, no dijo “saludo y termino”. No. “Pranamami muhur muhu”, significa “repetidamente”. Esto debe recordar. Tan simple lo que dijo. En cualquier práctica de espiritualidad no hay un fin, en la mente de ese Swamiji hay un objeto de
adoración y hacia ello se “prosterna” (pranamami). Siempre pensamos “ay! yo ya tengo toda la
idea” y No, aquí, en esta situación espiritual no tengo nada, “pranamami” significa “yo saludo
repetidamente”, y es muy interesante ese uso de la palabra. También “muhur muhu”, que
significa “otra vez, una vez y otra vez”. Entonces, ¿Hasta cuándo debo practicar? Hasta que
entienda y después, continuar en la espiritualidad. Debe continuar.
Y ahora cantemos… “Om Ramakrishna Om”.



(Transcripción Prof. Ma. Belén Luaces)

SEGUIR APRENDIENDO: Counselor Veronica Pomerane: (9-11-19)






Swami Pareshananda en una de sus clases se refirió a las prácticas espirituales entendidas como una entrega a la Divinidad.
Entregar al Señor el propio Ser, auto-entrega. Y con esa entrega viene la paz.
Las prácticas espirituales como Adoración. Y en la Adoración me acerco a la Divinidad.
Siendo adorado, el Señor aparece y hace que los devotos Lo sientan.
Dijo Maharaj: “Cuando el diluvio de la Encarnación desciende sobre la tierra, nos llena de bendiciones”.
A su vez nos explicó que nuestra naturaleza nos hace estar todo el tiempo externalizados, sin embargo, asistiendo a charlas espirituales, uno escucha y al escuchar, lentamente se va desarrollando el gusto por lo espiritual.
En el Evangelio de Sri Ramakrishna leemos al Maestro:

“Mientras practiquéis así disciplinas en la soledad, deben pensar: 
no tengo a nadie más en el mundo, Dios es mi todo”. 
También deben rogarle con lágrimas en los ojos por conocimiento y devoción.
VECINO: Qué es discernimiento?
MAESTRO: "Discernimiento es el razonamiento por el cual uno conoce que sólo Dios es real y todo lo demás irreal”.

Escuchamos a menudo acerca de que Dios es la Verdad y por lo tanto la Realidad, sin embargo salimos de escuchar esto, y si bien en el momento lo entendemos, ni bien traspasamos la puerta, nuevamente sucumbimos a nuestros sentidos, a nuestros apegos, a nuestros gustos y disgustos y perdemos la experiencia anterior de comprender que esto es maia y nuevamente nos perdemos en un sinfín de experiencias que nos menean en el sinsentido ordinario de la ilusión.
Ya nuevamente tenemos los ojos cubiertos con la nube de la desorientación y

perdemos el discernimiento.

SEGUIR APRENDIENDO: Profesora Leonor Bakún: (9/11/19)





EL FILO DE LA NAVAJA
Aventuras de Nárada
Capítulo I

En el Katha Upanishad, Yama emplea la metáfora “El filo de la navaja” cuando dice a Nachiketa lo difícil y peligroso que es el sendero que conduce a la Suprema
Realidad. Únicamente un aspirante espiritual bien alerta, puede evitar posibles caídas y avanzar. Un leve desliz puede causar una caída y llevar mucho tiempo curar las
heridas, volver a levantarse y proseguir la marcha. Los peligros se encuentran en ambos niveles: denso y sutil. La historia de Nárada descripta por Tulsidas en su
‘Rama-Carita-Manas’ muestra los peligros a que está expuesto el buscador espiritual en una u otra etapa de su vida.
Nárada es una figura famosa en la literatura religiosa de India. Encontramos referencias suyas en el Guita, el Bhagavatam, el Mahabharata, el Ramaiana y en
varios Puranas. Es el divino sabio, eterno viajero portando una vina en sus manos y el divino nombre del Señor en sus labios. Cuenta la historia que los cuatro hijos de Prayapati recibieron instrucción de Nárada, quien los colmó con ideas de
renunciación y desapego a tal punto que los cuatro renunciaron al mundo y se convirtieron en monjes. Prayapati dijo: ‘¿Cómo ha de multiplicarse la creación si
Nárada sigue predicando a todos el ideal de la renunciación?’ Presa de indignación lo maldijo diciendo que tendría que permanecer siempre y para siempre en movimiento.
Así se evitaría que se estableciera en cada lugar durante mucho tiempo influenciando a los jóvenes para que abrazaran la vida monástica.
A consecuencia de esto encontramos a Nárada como un trovador errante viajando continuamente de un lugar a otro predicando la gloria de la devoción al Señor y
ayudando a los devotos. Cierto día atravesaba la región de los Himalayas donde la naturaleza lucía plena de belleza. A cierta distancia del Ganga, encontró una caverna y se quedó allí absorto en pensamientos de la divinidad. Poco después entró en profunda meditación. Aparentemente la maldición de Prayapati había perdido su poder como vencida por la divina belleza del lugar. Todo un milagro.
Las noticias relacionadas con milagros se expanden rápidamente. Gandharvas,Yahshas, dioses y otros seres celestiales estaban asombrados de que el eterno
vagabundo de Hari estuviera sentado en un lugar y en profunda meditación. Indra, el rey de los dioses, sintió pánico pensando que Nárada había resuelto hacer
austeridades para usurpar su trono. En la mitología hindú hallamos a Indra muy intranquilo en varias ocasiones con el temor de ser derrotado por algún asceta mediante la práctica de austeridades muy severas.
Ahora bien ¿quiénes son esos dioses que aparecen una y otra vez en los antiguos textos? Swami Vivekananda dice al respecto:
“Las personas que realizan buenas acciones en este mundo con la idea de recompensa, cuando mueren nacen como dioses (Indra y otros) en uno de los cielos.
Estos dioses representan ciertos estados: no son siempre el nombre de una misma
persona. Habrá millones de Indras: Muhusha fue un gran rey y cuando murió se convirtió en Indra. Se trata de una posición transitoria: un alma se eleva y toma la
posición de Indra durante cierto tiempo y luego nace nuevamente como ser humano.
El cuerpo humano es el más elevado de todos: aun así algunos dioses tratan de ascender abandonando toda idea de placeres celestiales, pero dado que en este mundo
riqueza, posición y gozos alucinan a la mayoría, así también muchos de los dioses quedan alucinados y después de agotar su buen karma, caen y se convierten
nuevamente en seres humanos. Esta tierra, por lo tanto, es el lugar donde logramos la liberación. En consecuencia, los cielos no merecen ser logrados.”
Los dioses que encontramos en los antiguos textos fueron hombres que realizaron buenas acciones en cuerpo humano y se sintieron deseosos de cosechar los gozos
prometidos por las escrituras. Ellos no están libres de deseos. Y el deseo, lo sabemos muy bien, es el campo más propicio para desarrollar temor, odio, celos, ansiedad, competencia y envidia. Por lo tanto no debemos asombrarnos cuando vemos al Indra
de nuestra historia, perturbado ante la idea de tener que abandonar su codiciable posición. ¿Y qué hizo Indra? Lo que hubiera hecho cualquiera en su lugar: poner
obstáculos en el sendero de Nárada para frustrar su intento de continuar con su austeridad. En realidad, Nárada no tenía la menor intención de ocupar el trono de
Indra: él simplemente se sentó a meditar impulsado por la paz, belleza y santidad del lugar. Los temores de Indra eran infundados e imaginarios. La imaginación coloca un
velo a la realidad en la mente de los que se sienten inseguros. La amenaza inexistente a su soberanía se había convertido en algo real para Indra.
Como primer paso mandó a buscar a Cupido, el dios del amor, y le ordenó distraer la atención de Nárada de manera que no pudiera continuar con su ‘tapasia’.
Cupido salió con su arco, sus dardos de amor y su ejército de ninfas celestiales. Se acercó al lugar donde Nárada estaba meditando y saturó todo el área a su alrededor
con una clase de brisa que despertaba en cualquier criatura viviente, una fiebre de lujuria. Luego él y su comitiva pusieron en juego sus artimañas para hacer bajar la mente de Nárada al plano sensorio. Cupido disparaba sus dardos de amor. Pero nada logró perturbar el samadhi de Nárada. Cupido estaba perplejo. La mayoría de los hombres sucumbían ante un solo dardo, pero Nárada estaba imperturbable ante la descarga de dardos. Cuando Cupido comprobó que sus pertrechos de guerra se habían agotado y que no podía despertar y excitar a Nárada sintió temor. No hay mejor maestro que las angustiosas experiencias del pasado. Con anterioridad, cuando Cupido fue enviado en una misión similar a Shiva, quien, enojado lo convirtió
en cenizas. Si bien evitó la total aniquilación de Cupido y le permitió vivir sin un cuerpo. Y ahora Cupido volvía a verse en una situación similar. ¿Qué sucedería si el
sabio Nárada lograra destruirlo totalmente? Temblando de temor se acercó a Nárada y se postró a sus pies. Las huestes de ninfas y bailarinas hicieron lo mismo y le
rogaron que los perdonara. Finalmente Nárada abrió sus ojos y vio a todos a sus pies pidiendo su perdón y su bendición. Él los bendijo sinceramente agregando que no
estaba ofendido por lo que habían hecho. Aliviados, se retiraron al palacio de Indra, a quien Cupido informó de lo sucedido. Todos atribuyeron la conquista de la ira y
lujuria de parte de Nárada a su firme devoción a los pies de loto de Sri Harí, el Señor de Vaikuntha, el cielo de los Vaishnavas. Decían: ‘Es el Señor quien ha protegido a
su bienamado devoto y le ha evitado caer presa de la lujuria.’ Cuando Cupido y sus acompañantes se hubieron retirado, Nárada observó que algo extraño había sucedido. Descubrió que a pesar de la maldición de Prayapati, él había permanecido sentado en un lugar profundamente inmerso en samadhi durante largo
tiempo. También vio que, a pesar de que Cupido y sus acompañantes celestiales trataron con todo su poder de apartar su mente de Dios, habían fracasado
miserablemente. Ningún signo de lujuria había surgido en su corazón a pesar de estar rodeado de fuertes tentaciones, además, había conquistado y vencido al otro enemigo: la ira, dado que no sintió enojo hacia Cupido y sus huestes por haber tratado de seducirlo.
Finalmente llegó a la fatal conclusión: sintió que se trataba de un logro único y que el mérito era suyo. Mientras los dioses celebraban el suceso como la victoria de Harí, como un acto de protección para salvar a su devoto, aquí estaba Nárada celebrando su
propia victoria! Y tan envanecido que había dejado de repetir el nombre del Señor. Cuando el egotismo levanta cabeza, eclipsa todo lo demás. El ‘filo de la navaja’ había
tomado la delantera. Cuando nos adherimos a Dios y vemos su presencia en todas nuestras acciones y pensamientos, el sendero es amplio, suave y fácil para nosotros. Pero cuando no lo recordamos, el sendero se vuelve estrecho, escabroso y hasta peligroso. Gradualmente se vuelve más angosto hasta convertirse en ‘el filo de la navaja’. Nárada caminaba ahora sobre el filo de la navaja y lo que es peor aún, no era
consciente de ello. Ninguna precaución es excesiva.
Pensaba que él había logrado una victoria absoluta sobre la lujuria mientras que otros eran esclavos de las pasiones. Llegó a la conclusión y convicción de que él era la persona viviente más grande y que otros deberían saberlo. Era hora de salir y anunciar la nueva de su victoria ante los hombres. La primera persona que Nárada eligió para cumplir su propósito fue Shiva, el Señor de Kailasa. La historia continúa narrando su encuentro con Siva y luego con Harí y presenta los peligros sutiles en la vida espiritual de los cuales el sincero aspirante tiene que defenderse y estar bien
alerta en todo momento.

Continuará…

Reflexiones Espirituales por Swami Pareshananda: (10/11/2019)






CONFERENCIAS RVO. SWAMI PARESHANANDAJI MAHARAJ  REFLEXIONES ESPONTÁNEAS SOBRE LA PRÁCTICA ESPIRITUAL.                
  • 10/11/2019 (BELLA VISTA - BUENOS AIRES - ARGENTINA) 
Cita del Evangelio de Sri Ramakrishna, Capítulo “Visita a Vidiásagar”. 
Tanto tiempo estaba hablando el Maestro. Vidyasagar no consiguió devolverle la visita a Sri Ramakrishna. Si el mismo Vidyasagar le pregunta al Maestro que le explique porque no lo ha entendido, así nosotros también debemos leer y volver a leer. Esta contestación de Sri Ramakrishna es realmente maravillosa hasta literariamente. Los ejemplos, las metáforas de Thakur Sri Ramakrishna son de una gran maestría para explicar… por ejemplo: “nosotros somos como pequeños botes pescadores… usted es como un gran barco”… Vidyasagar era realmente un gran erudito y Thakur Sri Ramakrishna está diciendo “nosotros somos pequeños”. Pero así mismo ´algo grande´ tiene que ver con el ´ego’, y en la vida espiritual una gran dificultad es el Ego. Cada uno tiene su manera de pensar: “yo quiero”, “yo pienso”, “yo entiendo”, pero eso mismo está bloqueando. Ustedes escucharon varias veces sobre la sensibilidad. Lo que hay para entender, lo que es espiritual, es desarrollar o conseguir manifestar esa sensibilidad. Las verdades espirituales uno las realiza como verdad, como real, con esa sensibilidad, si alguien no entiende es porque no consigue desarrollar esa sensibilidad. Se entiende intuitivamente y para entender algo intuitivamente debe ser alguien muy sensible y en este contexto muy vulnerable, o “pliable” en inglés, nada debe obstruir esa comprensión. Esto es básico. Las personas quieren entender las verdades espirituales, pero es un asunto tan simple y al mismo tiempo tan difícil, porque algo está bloqueado, no está permitiendo y en parte es esa capacidad intuitiva de entender, para la cual es necesario desarrollar mucha simpatía, sensibilidad, y esto solamente lo puede traer a su vida, sirviendo a los demás. Dios está en todos, cada uno llevando cierta actitud pero nosotros bloqueamos con el “yo” y el “mío”, primero pensando demasiado en sí mismos, “yo” “yo” “yo quiero”, que es el mayor obstáculo. 
En el caso de Swami Vijnanananda y Swami Subodhananda… ¿Cuál es el estado de su “yo”? Su vida había sido tocada por Dios. Sri Ramakrishna, o Jesucristo, o Dios, Divinidad, estas personas Dios Hombre cuando tocan a la gente hacen esto. Yo estaba recordando un verso que lo describe: “con su mano compasiva a quienes Sri Ramakrishna tocaba, ellos inmediatamente se transformaban, con consciencia pura como bebiendo néctar”. Así como estos monjes, cuántos hogareños y monásticos bebieron ese néctar. Pero Vidyasagar no pudo llegar a ese lugar, porque su ego… era tan erudito, que no había nadie cerca de él y además era una persona mayor, y las personas cuanto más edad tienen más difícil, su ego se vuelve no vulnerable, como cuero grueso de cocodrilo o rinoceronte, cualquier cosa que escuchan se resisten. Es la dificultad de los seres humanos. Solo conscientemente se puede desarrollar esa capacidad y esa acción también, conscientemente se debe actuar en “Servir a Dios en los demás”, cada uno a su manera, con ese motivo y sabiendo qué es este asunto, para después empezar a sentir la presencia divina en todos. En bengalí es tan buena expresión y tan apropiada la que utilizó Thakur, que en realidad no está criticando, sino que está alabando a Vidyasagar, y él realmente lo merecía, era una persona maravillosa,  casi perfecto, aunque tenía cuerpo bengalí muy tradicional, al mismo tiempo tenía un corazón muy disciplinado, era una armonía, una combinación de tradicional hindú y tradicional occidental. Aun así Thakur dio otro ejemplo maravilloso “pero en esta estación hasta un gran barco puede llegar”, ya que cuando llueve especialmente en Bengala, se acumula agua. “M”, como nosotros, mientras escuchaba iba interpretando. El realmente lo respetaba a Vidiásagar y trabajaba como maestro junior para él. “M” pensaba mucho y después anotaba a su manera sobre ese escenario. El mismo dijo que hasta mil veces pensaba sobre lo que había sucedido en aquellos momentos. Tenía increíble capacidad de memoria. Era brillante alumno y maestro. El durante mucho tiempo en su cuarto de la planta alta donde vivía, contemplaba y después escribía. Sus cuadernos están en la Misión, era brillante. El apenas tenía 28 años de edad en ese tiempo y escribió esto mucho más tarde. El nombre del Evangelio es en realidad “Ramakrishna Kathamrita”, “Tal como fue dicho por Sri ´M´”, no dicho por Sri Ramakrishna… Es interesante, debemos pensar en esto. Aunque nosotros decimos el Evangelio de Sri Ramakrishna, esta traducción al castellano tiene influencia de la literatura occidental, así en inglés se escribió “Gospel of Ramakrishna”, pero Evangelio es “enseñanza” y es una influencia de la forma de pensar occidental cristiana. “M” estudio mucho esto, él conocía la Biblia de memoria y Swami Vivekananda también, los maestros en esa época también lo enseñaban. Es interesante. 
Ayer estaba recordando una anécdota de Swami Vijnanananda Maharaj que ocurrió en su tiempo con unas señoras que recibieron iniciación de él. Es especialmente muy informal el trato de las mujeres con los monjes o cualquier hombre en India, ya que se los trata como su hijo o como su padre, es natural. Así una señora con mucha inocencia y simplicidad, al mismo tiempo un poco tonta, así muy informal, le pregunto a Maharaj: “Maharaj, si no practico japam, ¿entonces que va a suceder?” ustedes imaginen a la señora de Bengala muy informal, que como una hija, como una nena, está preguntando. Maharaj le respondió: “Entonces, lo que hubiera sucedido, no va a acontecer”. Muy interesante. Pregunta muy directa y respuesta muy directa. Con esto Maharaj dijo algo que es aplicable para todos ustedes, muy correcto, muy interesante. El sonido, el mantram sagrado, ayuda mucho recordarlo. Lo que es sagrado es espíritu, no es un color, ni más caliente ni nada material. Sagrado es Santidad, no tiene negro, suave, fuerte, ni dulce, ni nada de eso. Gradualmente debemos trascender esa limitación de valorizar, evaluar, porque eso es estancarse entre esas cualidades. Entonces uno empieza a desarrollar esa sensibilidad y se vuelve espiritualmente sensible. Sacar sonido sin cualquier inhibición… inhibición es: ¿será que estoy cantando bien? ¿Será que no estoy cantando tan bien? ¿Será que canto mejor que aquel? Nada. Entonces algo está saliendo espontáneamente, que no es afectado por estas externalidades, pues se refiere a algo de su propio interior. Sea el nombre de Sri Ramakrishna, de Jesucristo. Yo estoy experimentándolo. Tiene diferencia  con cantar otro nombre propio como “Noelia, Noelia”. Usted cante Kali, Durga, Santa Madre o Jesucristo, entonces gradualmente usted se va a volver consciente de algo de otro nivel, de otra dimensión. Si enfrente de Dios uno canta y baila entonces todos los pecados vuelan de ese lugar, la tradición Vaishnava valoriza mucho esto. Cada quien a su manera.


Texto transcripto y editado por Ma. Belén Luaces Benítez

miércoles, 6 de noviembre de 2019

SEGUIR APRENDIENDO: Counselor Veronica Pomerane, (25-10-19)






Sri Ramakrishna

Cuando la flor se desarrolla, las abejas vienen por si solas. Personas
de todas partes se congregaron alrededor de Sri Ramakrishna y Él les
hablaba sobre Dios, a veces tanto como veinte horas al dia. Esto
continuó durante años. Su intenso amor por la humanidad no le
permitia negarse a ayudar a nadie. 
A mediados de 1885, esta tremenda tensión fisica le produjo cáncer de garganta. Cuando sus discipulos intentaron que dejara de enseñar, Él dijo: 
“Yo no me cuido. Daria veinte mil de tales cuerpos para ayudar a un solo hombre”.
Cuando estaba en Shyampukur, un día Sri Ramakrishna estaba caminando
por el cuarto cuando tuvo una visión en la que vió a su cuerpo sutil salir
del cuerpo fisico. Observó que la espalda del cuerpo sutil estaba cubierta
de llagas, especialmente el cuello. Se preguntó por qué. Entonces, la Divina Madre Le explicó que muchas personas que habían cometido acciones pecaminosas Lo habían tocado y así se habían purificado. Su mal karma se había traspasado a Él, produciéndoLe esas llagas.
Ramakrishna no parecía sentirse molesto por ese descubrimiento. De hecho, repetidas veces dijo que estaba dispuesto a renacer miles de veces si sus encarnaciones eran para beneficio de otros.
Un día le estaba mostrando a un joven cómo sentarse para meditar en Dios con forma y sin forma, cuando de pronto Le dijo: "Pero ya no te puedo enseñar más, apenas me siento en esta postura la mente se absorbe en samadhi y la fuerza vital asciende. Eso me lastima la garganta y por eso el doctor me ha dicho que no debo entrar en samadhi". 
"Entonces, por qué me está enseñando?", exclamó el joven con consternación, "no debería haber hecho eso!" "
“Lo sé", dijo Ramakrishna, "pero tenía que mostrarte eso".
Una noche Naren no podía dormir; descubriendo que Sarat y algunos otros también estaban despiertos, les dijo: "Hagamos una caminata por el jardin y fumaremos". Mientras caminaban, Naren les dijo: 
"La enfermedad del Maestro es terminal. Quién sabe si no decidió ya abandonar el cuerpo? Debemos hacer todo el progreso espiritual posible por medio del servicio a Él, meditación y la devoción. De otra manera cuando Él se vaya, no podremos perdonarnos. Acaso vamos a esperar para llamar al Señor cuando todos nuestros deseos estén cumplidos? Miren, ¡cómo estamos dejando pasar los días! Nos estamos enredando más y más en esta red de deseos, serán nuestra muerte y destrucción! ¡Renunciémos! ¡Si, renunciémos a todo!" 
Naren se sentó bajo un árbol. Los demás también. Entonces viendo un montón de ramas y leña tiradas, dijo: 
"Encendámos un fuego. Los hombres santos encienden fuegos dhuni a esta hora de la noche para quemar todos sus deseos. Hagamos lo mismo". Encendieron el fuego y al avivarse las llamas sintieron una dicha extraordinaria; como que de verdad sus deseos se estaban consumiendo. Alguien preguntó: "Por qué nunca antes hicimos esto". Y decidieron encender fuegos cada vez que tuvieran la oportunidad. 

Sri Ramakrishna pronosticó: "... Lanzaré mi secreto a los cuatro vientos"- en otras palabras, que Él demostraria públicamente Su naturaleza Divina. Ciertamente debía referirse al acontecimiento del 1 de enero de 1886.
En la tarde del 1 de enero de 1886, Ramakrishna, gozaba de cierta mejoría suficientemente fuerte como para caminar por el jardín. Eran como las tres.
Como era un día festivo muchos devotos hogareños habían llegado a visitar al Maestro; cuando Él llegó a la planta baja, había más de treinta de ellos, reunidos en grupos, en el jardín. ViéndoLe todos se pararon y Le saludaron con reverencia. Ramakrishna comenzó a caminar lentamente hacia la verja. Los devotos le seguían desde cierta distancia.
Guirish Ghosh estaba sentado bajo un árbol conversando con algunos amigos. Al ver acercarse a Ramakrishna se levantaron y fueron a Su encuentro. “Bueno Guirish", le dijo Ramakrishna, sin que mediara saludo preliminar alguno, 
"He escuchado que vas diciendo a todos, todas esas cosas de mi. Qué es lo que ves en mí que te hace decir tales cosas?"
Cayendo al suelo de rodillas y con las palmas juntas, Guirish contestó, con voz temblorosa por la emoción: "Quién soy yo para hablar de Él?
De Quién sabios como Vyasa y Valmiki no encontraron palabras para medir Su gloria!"
Ramakrishna quedó encantado. Bendijo a Guirish y a los demás devotos unidos allí exclamando, "Qué más debo decirles? ¡Que sean iluminados! Entonces entró en samadhi. Con esto, un fervor abrumador poseyó a los devotos y olvidando que no debian tocar al Maestro comenzaron a tomar el polvo de sus pies, (tocando sus pies y luego tocándose la cabeza) y gritando " Jai Sri Ramakrishna!" (Victoria a Sri Ramakrishna). 
Y entonces Él comenzó a tocar a uno tras otro. Algunos entraron en éxtasis. Otros sintieron un poder inusual de meditación profunda. Todos dijeron después que habían sentido que Ramakrishna esa tarde se había revelado como una Encarnación Divina.
Sucedió que ni uno de los discipulos jóvenes estuvo presente en el jardín.
Naren y varios otros estaban dentro de la casa dormidos, después de haber atendido al Maestro o haber meditado durante toda la noche.

Latu y Sarat estaban en la azotea de la casa y vieron lo que sucedía abajo. Uno de los devotos les gritó extáticamente que fueran sin demora para que compartieran las bendiciones del Maestro. Pero los muchachos no bajaron. Habían aprovechado esa oportunidad para limpiar el cuarto y ventilar las frazadas del Maestro, siguiendo lo que Naren les había enseñado: que era más importante el servicio al Gurú que cualquier experiencia espiritual individual.

domingo, 3 de noviembre de 2019

Articúlo: Profesora Marta Silva (26/10/2019): SARADA MA








Sarada Ma
  
Tema: la veracidad

José Ingenieros, psiquiatra, sociólogo y escritor argentino (1877-1925) publicó muchos libros, uno de  ellos es “Las fuerzas morales” en el cual habla  de la verdad entre otros temas.  Él dice:

“ Las fuerzas morales no son virtudes de catálogo, sino moralidad viva. El amor a la verdad culmina entre las fuerzas morales.
Amar la verdad es contribuir a la elevación del mundo moral; por eso ningún sentimiento es más odiado por los que medran de mentir. En todos los tiempos y lugares, el que expresa su verdad en voz alta, como la cree, lealmente, causa inquietud entre los que viven a la sombra de intereses creados. Pero aunque a toda hora le acechen la intriga y la venganza, el que ama su verdad no la calla; el hombre digno prefiere morir una sola vez, llevando incólume su tesoro “.   

Sabemos que hay grandes y tristes ejemplos en la historia de la humanidad, de grandes hombres y mujeres: santos, científicos, filósofos que sacrificaron su vida por sostener sus verdades.
 Sócrates, que debe beber la cicuta, muere enseñando; Galileo Galilei, eminente físico del Renacimiento, que sostenía la teoría heliocéntrica, tuvo que abjurar para no ser quemado vivo por la Inquisición; se dice que después de abjurar murmuró la famosa frase: “Y sin embargo se mueve”.

Este tema de la verdad parece un poco complicado cuando vemos que se trata de ser veraces en nuestro pensamiento, palabras y acciones.
 Podemos ser veraces de dos modos: con respecto a nosotros mismos y con respecto al mundo. Las dos formas son difíciles de enfrentar con acierto. Ser sinceros con nosotros mismos nos obliga a vernos y, hay que admitirlo, esa no es una actividad de nuestra preferencia, porque eso seguramente nos obligue a ver la necesidad de cambios que pueden ser muy difíciles, y la mayoría de nosotros vamos por la vida como los que nadan sin hundir la cabeza bajo el agua, y así nunca serán buenos nadadores.

En general hay mucha hipocresía en el mundo. ¿Cuánta sinceridad hay en nuestro trato con las personas? ¿Nos importan verdaderamente esas personas? Y en este punto debemos recordar que hay una íntima relación entre la verdad y el amor, porque ambos van juntos de la mano. Dice Sri Parvati Kumar: “El amor es la energía más cercana a la verdad, La verdad es amor”.

En cualquier ámbito de la vida cotidiana, aunque sea sencillo y mundano, el amor a la verdad puede surgir en el momento más inesperado, porque el amor a la verdad está en el corazón de todos, y ya  dijo Thakur que "A menos que se diga la verdad es imposible hallar a Dios que es el alma de la verdad.

Se ha dicho que cuando la lengua adquiere la disciplina correcta y habla la verdad y nada más que la verdad, la química corporal cambia; se purifica la materia en nosotros y tendremos más salud física y mental. Un poema del Rdo. Sw. Pareshananda expresa

Ya decidí con mi vida: amaré a Dios. 

RecordándoLo divinizaré los deberes diarios.
Realizar las prácticas con toda fidelidad,
con esto que tenga humildad, fe y simplicidad.
Concientemente, si destaco el estado espiritual,
simultáneamente se mejorará lo físico y mental.

Creemos que decir la verdad nos deja claros, livianos y aptos para el regocijo. La mentira es oscura, confunde y obliga a otras mentiras. Nos limitan la ignorancia y el ego.

Imam Hassam, profeta del Islam, sostuvo: “Deja aquello que dudas y aférrate a lo que no te genera duda alguna. La verdad trae sosiego y paz”.
En Juan-14/6 Jesús le dice a Tomás:
"Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre sino por mí".

Estamos en Sarada Ma, y sabemos que Ella dijo algo a este respecto.

En el año 1912 la Madre estaba en Benares. Allí le explicó a un discípulo:
 “En este Koli Yuga, época o edad oscura, uno alcanza a Dios si se adhiere simplemente a la verdad. El Maestro decía que aquél que dice sólo la verdad está sentado en las faldas de Dios. Y cuenta.
“Cuando el Maestro estaba enfermo en Dakshineswar, yo hacía hervir dos libras de leche para Él, diciendo que era una, No quería hacerle saber la cantidad justa. Un día llegó a saberlo y me dijo: ¿“Qué es esto? Adhiérete a la verdad. Tú ves, tengo dolores intestinales porque estoy tomando mucha cantidad de leche”.


En el libro “ Sarada Devi, la Santa Madre”, dice que los tres principales rasgos que entraban en la formación de su personalidad eran: su maternidad, su absorción en el Maestro y su simplicidad sin artificio.
Es en la mentira donde hay artificio, es decir disimulo y doblez. Y en la vida de la  Madre eso no existió. Swami Vijoyananda explicó que Sarada habló en el lenguaje del pueblo, con toda sencillez y recurriendo a simple relatos y parábolas. No condenaba a nadie, era la figura de la paciencia y la simpatía cristalizadas y miles de personas, un gran número de mujeres entre estas, acudieron a Ella.

En el libro Conversaciones leemos que la Madre dijo una vez:
“¡Cuán consagrado estaba a la verdad el Maestro! ¡ Ay, nosotros no podemos seguir su ejemplo!. El Maestro solía decir que "la verdad es tapasia, austeridad, en la Edad de Hierro. Adhiriéndose a la verdad uno alcanza a Dios”.

De Swami Premananda, discípulo de Sri Ramakrishna muy querido por la Madre, recordamos algunos conceptos:

*  "Lo primero que se necesita para ser espiritual es la veracidad. No dejes nunca la verdad aunque te cueste la vida".
*   “La verdad es siempre victoriosa, en todos los tiempos, pasado, presente y futuro”.
*   "Si un hombre de negocios entroniza la verdad en su casa, será estimado como el más virtuoso de todos y su negocio también prosperará". Y da el ej. de Nag Mahashay el santo que tenía devoción por la verdad, y a cuyos pies caían los vendedores más inescrupulosos.

José Ingenieros expresó: “Las verdades pueden ser peligrosas para quienes las predican. Pero el que las ama, lejos de arredrarse por el peligro, debe provocarlo, enseñándolas a los que aún pueden aprenderlas. En el corazón de los jóvenes la verdad es generadora, como el calor del sol que en los jardines se convierte en flores.
Ella –siempre perseguida, siempre invencible—es el más eficaz instrumento de redención moral que se ha conocido en la historia de la humanidad”.