miércoles, 22 de mayo de 2019

SEGUIR APRENDIENDO: Counselor Veronica Pomerane (18/5/2019)





DEL EVANGELIO DE SRI RAMAKRISHNA
TOMO 1

Los Vedas hablan de siete planos en los que mora la mente.
Cuando la mente está sumergida en la mundanalidad, mora en los tres planos inferiores: en el ombligo, el órgano de generación y el órgano de evacuación. En ese estado la mente pierde todas sus visiones más elevadas y sólo cavila en mujer y oro. El cuarto plano de la mente está en el corazón. Cuando la mente mora alli, uno tiene las primeras vislumbres de la conciencia espiritual; uno ve luz todo en derredor.
Tal persona, al percibir la divina luz, se vuelve muda de maravilla y dice:
“Ah! Que es esto, qué es esto”? Su mente no baja hacia los objetos del mundo.
El quinto plano de la mente está en la garganta. Cuando la mente llega a él, el aspirante se libera de toda ignorancia e ilusión. No goza de nada, sino hablando y oyendo acerca de Dios. Si la gente habla de cosas mundanas, al momento abandona el lugar.
El sexto plano está en la frente. Cuando la mente lo alcanza, el aspirante ve la forma de Dios dia y noche. Pero aun entonces queda un pequeño rastro de ego. A la vista de esa incomparable belleza de la forma de Dios uno se embriaga y se abalanza para tocarla y besarla.
Pero no lo logra. Es como la luz en el interior de una linterna. Uno siente como si pudiera tocar la luz, pero no puede a causa del vidrio.
"En lo más alto de la cabeza está el séptimo plano. Cuando la mente se eleva alli, uno entra en samadhi. Entonces el brahmagñani percibe directamente a Brahman. Pero en ese estado su cuerpo no dura muchos dias. Queda inconsciente del mundo exterior. Si se le vierte leche en la boca, se derrama hacia afuera. Morando en ese plano de conciencia, en veintiún dias abandona su cuerpo. Esta es la condición del brahmagñani. Pero vuestro camino es el de la devoción. Ese es un camino muy fácil.
A medida que la persona progresa hacia Dios, el despliegue exterior de su trabajo se torna menor y menor hasta el punto que ni siquiera puede cantar el nombre y las glorias de Dios. (A Shivanath): Mientras que tú no estabas en esta reunión, la gente hablaba la mar de ti y discutía tus virtudes. Pero tan pronto como llegaste todo se acabó. Ahora, sólo el verte vuelve felices a todos. Ahora la gente simplemente dice: “Ah! Aqui está Shivanath Babu”. Toda otra charla sobre ti ha concluido.
El Maestro cantó:
Sumérgete hondo, oh mente mía, en el océano
de la Belleza de Dios;
Si desciendes a las profundidades extremas,
allí hallarás la gema del Amor.
Ve, busca, oh mente mía, ve y busca a Vrindavan
en tu corazón.
Donde con Sus amorosas devotas
Sri Krishna juega eternamente.
Enciende, oh mente mía, enciende la lámpara brillante
de la verdadera sabiduría
y déjala arder con firme llama
honestamente dentro de tu corazón.

Quién timonea tu barca a través de la sólida tierra?
Es tu Gurú;
Medita en sus sagrados pies.

Habiendo alcanzado este raro nacimiento humano, la necesidad suprema es la de desarrollar amor por los Pies de Loto de Dios.

Articulo: Swami Purnabodhananda : VIVEKACHUDAMANI (17/5/2019)




VIVEKACHUDAMANI:

Cuando estudiamos el Srimad Bhagavatam, el mejor libro sobre bhakti en la tradición hindú,  nos preparamos para vivir en una atmósfera de devoción pura (bhakti). Ahora, en el proceso de estudiar el Vivekachudamani de Shankara, viviremos en una atmósfera de puro conocimiento. El tema central del Vivekachudamani es que solo Brahman es real y este mundo es temporal. Con el desarrollo gradual de la tecnología, el hombre comenzó a controlar la naturaleza externa, debido a lo cual las civilizaciones se desarrollaron en varias partes del mundo, dándole comodidades físicas y seguridad. El hombre moderno  ha logrado un grado bastante bueno de control sobre la naturaleza externa y sus energías. Vedanta le pide que vaya un paso más allá. Hay una naturaleza interna,  también necesita disciplina y control. Ese es el tema de la ciencia de la espiritualidad. La ciencia física intenta controlar la naturaleza externa, la espiritualidad trata a la naturaleza interna. Ambas son necesarias para el desarrollo y la realización humana completa. Cuando ponemos en práctica las enseñanzas morales y éticas, manifestamos nuestra dimensión superior. Desarrollamos la preocupación por otras personas y crecemos en la conciencia ética, que se llama Dharma en sánscrito. Si llevamos este desarrollo más allá alcanzamos niveles más altos de espiritualidad.

Viveka significa discernimiento. Y el instrumento de discernimiento se conoce como buddhi (intelecto). Cada vez que las cosas, o situaciones se presentan como una mezcla, tenemos que discriminar. Si no se mezclan las cosas, no hay necesidad de discriminación. Pero todo en la vida humana es de una forma confusa. Incluso el oro extraído de la tierra contiene un poco de oro y mucho barro. Procesamos el mineral, separamos el oro del barro y obtenemos el producto refinado llamado lingote de oro. Del mismo modo, en la vida humana también se debe cultivar la discriminación. Necesitamos el discernimiento en nuestra vida cotidiana para que esta vida sea civilizada. Cuando discriminamos sabemos lo que es perecedero y lo que es imperecedero, lo que está sujeto a la muerte y lo que está más allá de la muerte. Nuestros maestros nos han dicho que en este cuerpo humano existen dimensiones mortales e inmortales. "Tanto la muerte como la inmortalidad se encuentran en este cuerpo humano. Al perseguir el engaño, obtenemos la muerte y, al perseguir la verdad, obtenemos la inmortalidad. En Svetasvetara Upanishad se dice: "Oh, hijos de la inmortalidad, escúchenme, tengo un mensaje profundo para ustedes". ¿Cuál es el mensaje? En este mismo cuerpo están las dos dimensiones: mortal e inmortal. Al perseguir la verdad, podemos experimentar lo inmortal y la búsqueda de la verdad, ya sea en la ciencia física o en la ciencia espiritual, es la base de la discriminación. El libro se llama la "Joya Suprema del Discernimiento". Chuda significa cresta o suprema, y mani significa joya. Entre todos los factores que nos llevan a la Realización del Ser, viveka (discernimiento) es lo supremo y lo más preciado. No usamos una joya preciosa en nuestros pies. Lo colocamos en la cabeza. Y viveka es la joya más preciosa, Shankara lo llama Cuda-mani, una joya de la cabeza.

En este libro se nos ofrece una notable exposición del viaje del hombre desde la criatura y la dependencia hasta la dignidad y la independencia. Ahora somos todas criaturas. Una criatura siempre está temerosa y atada a su marco orgánico. Si observamos un insecto, un animal o incluso un ser humano, los encontramos atemorizados y atados. Esto es una criatura. Vedanta nos recuerda que no necesitamos seguir siendo una criatura. Podemos ser señores sin miedo, valientes y libres. Esa libertad ya está dentro de nosotros. Debemos darnos cuenta y desarrollarla. El gran mensaje que proviene de Vedanta es el de la libertad y la valentía. Entre los libros que nos dan una descripción detallada e inspiradora de este camino, el Vivekachudamani es lo supremo. Es simplemente fascinante. Cualquiera que estudie este libro, verso por verso, adquirirá un tipo de conocimiento que es de la naturaleza de la iluminación. La mente se ilumina. Comenzamos a ver las cosas claras. Este es el gran propósito de la vida humana, y el libro nos ayuda en este gran trabajo. En resumen, podemos decir que el DESARROLLO HUMANO es el objetivo de este texto. El ser humano promedio puede desarrollarse, puede crecer en su carácter, puede expandirse en amor y simpatía, puede convertirse en un gran hombre: un Mahatman. Todos podemos ser Mahatamans. Un Mahataman es aquel en quien, la expansión de la conciencia ha tenido lugar, y eso es lo que obtenemos a través del estudio de este libro. Cuando la conciencia se restringe al complejo cuerpo-mente, permanece mezquina, y cuando la liberamos de esta restricción se expande. Luego viene la simpatía y la comprensión universal, amor y compasión, y esa es una maravillosa imagen del desarrollo y la evolución humana. Es la ciencia de llevar la evolución humana a su nivel más alto que se estudiará en este libro. Este es el tema central. A medida que avancemos, cada paso nos guiará, proporcionando una visión profunda del tema. Ese es el regalo de Shankara para nosotros, este maravilloso Vivekachudamani, que es el estudio del hombre en profundidad.

El tema  se presentó en la forma de un diálogo entre el maestro y un alumno. ¿Cuáles son sus requisitos, cuál es la naturaleza de la vida espiritual, cuáles son los obstáculos en el camino y los medios para superarlos, y qué ganamos con la vida y la experiencia espiritual? Todos estos temas se discuten. El estudiante aquí significa alguien que quiere realizar la verdad. El maestro es un hombre de realización espiritual. La reunión de un alumno tan competente y un maestro iluminado marca el comienzo de un evento trascendental, volviendo al estudiante introspectivo y valiente. De ahora en adelante, el estudiante no tiene miedo de este mundo, pero es más competente para lidiar con las dualidades de la vida. Y esto, a su vez, conduce a la liberación del estudiante de los lazos de nacimiento y muerte.

Artículos: Profesora Ana Maria Menghini : SWAMI VIVEKANANDA (21/5/2019)





VIDA DE SWAMI VIVEKANANDA
Por
SUS DISCÍPULOS DE ORIENTE Y OCCIDENTE
LIBRO I

CAPÍTULO I

EL LINAJE

Las voces del silencio vienen desde muy lejos y muy rara vez son escuchadas, salvo por los místicos y por los sabios. Y cuando una de estas voces se personifica como sonido audible al oído mortal, ¡bendito es el tiempo y benditos son aquellos que lo escuchan!
El Espíritu es sin forma y por lo tanto su visión es subjetiva; densa es la ilusión que, como velo cósmico, pende ante la Realidad. ¡Qué divina, por lo tanto, debe ser la personalidad que obra el milagro de objetivar la ilusión del Espíritu! ¡Qué inapreciable resulta la historia de aquel que ha levantado, aunque más no sea, la orla del velo! A través de la refulgencia de tal personalidad espiritual, la ilusión se vuelve transparente; el Espíritu mismo se vuelve manifestado y aquellos que ven, se encuentran cara a cara con la Realidad.  C:\Users\usuario\AppData\Local\Microsoft\Windows\INetCache\Content.MSO\6936A954.tmp

Presentar la vida de Swami Vivekananda es presentar el tema de la vida espiritual. En él nos fue revelada toda la lucha intelectual; todas las dudas; toda la ardiente fe; todo el proceso del desdoblamiento de la iluminación espiritual. Como hombre y como vedantista, manifestó la hombría en la santidad y la santidad en la hombría; manifestó el patriotismo que proviene de la visión del Dharma y manifestó la vida de intensa actividad simultáneamente con la de Suprema Realización, como el fruto de la verdadera percepción de la Divina Sabiduría. Durante toda su vida reveló la gloria de la vida suprasensoria.

Al abordar la tarea de escribir su vida, uno se siente fervorosamente consciente de su incapacidad, porque, ¿quién puede conocer el Ser Infinito de tan siquiera el más simple de los hombres, ¿qué más decir del alma de un Vivekananda? Y ¿quién puede sondear las profundidades de su realización personal? La tarea está más allá del pensamiento, y, aun así, el mundo debe conocer la grandeza de esa vida que se estremeció a través de su corazón oriental y de su mente occidental.   

viernes, 10 de mayo de 2019

Artículo: Counselor Veronica Pomerane : (9-9-2019)




La doctrina del karma de la Vedanta es de una justicia automática. Las circunstancias de nuestra vida, nuestras penas o nuestros placeres, son el resultado de nuestras acciones en ésta e innumerables vidas pasadas desde el principio de los tiempos.
Cada experiencia nos da la oportunidad de tener una reacción constructiva que nos ayude a romper la cadena de nuestro apego a maya, y llevarnos más cerca de la libertad espiritual.
Shankara distingue entre las dos clases de maya: avidya, (mal o ignorancia) y vidya ( bien o conocimiento). Avidya es aquello que nos aleja del Ser real y nos ciega el conocimiento de la Verdad. Vidya nos aproxima y capacita para acercarnos al Ser real removiendo el velo de la ignorancia. Las dos, vidya y avidya, son trascendidas cuando pasamos por encima de maya y entramos en la Conciencia de la Realidad Absoluta, asi nos liberamos de los efectos de todos nuestros hechos.
El principio de maya es la super imposición del ego sobre el Atman, el Ser verdadero. El ego representa un reclamo falso de la individualidad, de ser distintos a otros como también de Brahman.
Por lo tanto, se puede decir que cualquier acto que contradice este reclamo, es un paso hacia el conocimiento correcto, hacia la conciencia de la Realidad interior.
Se puede considerar que la bondad es más real y válida que el mal, ya que acciones y pensamientos malos nos enredan más profundamente en maya, mientras que los pensamientos buenos nos conducen de la trascendencia de maya a la Conciencia de la Realidad.
Nunca debemos olvidar que la conducta ética es un medio y no un fin.
El Conocimiento de la Realidad impersonal es el único válido.
Aparte de eso, nuestra sabiduría más profunda es una ignorancia oscura y nuestra rectitud más estricta es toda en vano.
Existen tres clases de karma: el karma que ya ha sido creado y almacenado y que dará frutos en alguna vida futura; el karma creado en el pasado o en alguna vida anterior que dará frutos en esta vida presente y el karma que estamos creando en el presente con nuestros pensamientos y acciones. De todos estos, el karma que ya existe está más allá de nuestro control; sólo podemos esperar que se agote por sí mismo y aceptar sus frutos con valor y paciencia. Pero el karma que ahora estamos creando, el dolor que todavía no ha llegado, puede ser evitado sin dejar de actuar, pero abandonando el deseo por gozar de los frutos de la acción. Si dedicamos los frutos de la acción a Dios, gradualmente iremos desenrollando el carretel del karma y evitando así su dolor. Este dolor es causado por la falsa identificación del experimentador con el objeto de experiencia y puede ser evitado.
El experimentador es el Atman, nuestra naturaleza real y el objeto de experiencia es la totalidad del mundo aparente incluyendo la mente y los sentidos.
En realidad, sólo el Atman existe, Uno sin segundo, eternamente libre.
Pero por la falsa identificación a través de maya, el Atman se ve confundido por el ego individual, sujeto a todas las olas de pensamiento que surgen y perturban la mente. Es por ello que imaginamos que somos desgraciados o felices, iracundos o lujuriosos.
El Guita nos recuerda la verdad:
“El alma iluminada piensa: "Yo no hago nada".
No importa lo que ve, oye, toca, huele, come...
Siempre sabe esto:
"Yo no estoy viendo, no soy yo quien está oyendo;
son los sentidos los que ven y escuchan,
y tocan las cosas de los sentidos".
Hasta tanto el experimentador erróneamente se identifique con el objeto de la experiencia no podrá conocer al Atman, su verdadera naturaleza.
Permanecerá ligado, creyéndose esclavo de la experiencia.
Escribe Swami Vivekananda:
"Cuenta una historia que Indra, el rey de los dioses, se convirtió en un cerdo; como todo otro cerdo se bañaba en el barro; tenía una cerda compañera y un montón de lechoncitos y se sentía muy feliz por todo eso. Viendo su condición
algunos dioses se le acercaron y le dijeron: "Tú eres el rey de los dioses, todos nosotros estamos bajo tus órdenes, pero no comprendemos porqué estás aquí". Pero Indra replicó: "Yo estoy muy bien aquí y el cielo no me interesa mientras tenga a mi compañera marrana y a mis lechoncitos".
Los pobres dioses, desesperados, decidieron matar a toda la prole, uno tras otro. Ante esto Indra comenzó a llorar y a lamentarse. Entonces los dioses desgarraron el cuerpo del cerdo y así, liberado del cuerpo, Indra salió riendo pensando en el horrible sueño que había tenido; él, el rey de los dioses,
convertirse en un cerdo y pensar que la vida de cerdo era la única vida! Y no sólo eso, sino que había deseado que todo el universo llevara vida de cerdo.
El Atman, cuando se identifica con la naturaleza, olvida que él es puro e infinito. El Atman no ama, es el amor mismo; no existe, es la existencia misma. El Atman no conoce, es el conocimiento mismo. Es un error decir que el Atman ama, existe o conoce. Amor, existencia y conocimiento no son las cualidades del Atman, sino su esencia. Cuando llegan a reflejarse sobre algo las llamamos cualidades de aquel algo.
El Infinito Ser, sin nacimiento, sin muerte, establecido en su propia gloria, pero que parece haber llegado a tal grado de degeneración que si alguien se le acerca y le dice: "Tu no eres un cerdo', comienza a chillar y morder.
Este cerdo-que-no-es-cerdo puede volverse un animal muy peligroso. El poder de tamas en nuestra naturaleza es tan grande que nos hace aborrecer toda perturbación. Detestamos toda nueva idea, especialmente si ella implica introducir algún cambio en nuestra vida.
Y así, cuando el maestro espiritual llega a decirnos que no somos cerdos sino Dios, estamos listos para perseguirlo y crucificarlo.
A aquellos que quieren permanecer en el barro, si les dice que toda experiencia sensoria es en última instancia dolorosa, la gente-cerdo se enfurece. Dicen: “uno no debe temer al placer, sino que debe aprovechar los momentos efimeros y gozarlos, sean cuales fueren las consecuencias”.
El Bhagavad Guita nos dice:
" Empapado en rayas el placer es veneno”. Los sentidos tambien tienen su jubilo en unión con los objetos de los sentidos, al principio muy dulce pero al final que amargo”.
Por que los aspirantes consideran a los placeres de tal manera?
No importa cuanta indulgencia haya, nunca es suficiente. Como dijo un mistico:
"Lo terrible es que nunca nos podremos embriagar lo suficiente".
La realidad es que el ser humano está constituido de tal manera que el hambre no puede ser saciado por algo que es finito limitado. Los animales no tienen muchos deseos; tienen algunas necesidades fundamentales y siendo éstas saciadas quedan satisfechos. Sin embargo, el ser humano esta hecho de tal modo que nada de lo finito lo satisface totalmente, porque dentro de él mora el infinito, Dios, la autoconciencia ha evolucionado dentro de él, y es sólo en el infinito donde el hombre encontrará una felicidad total.
El universo de la experiencia sensoria es un gran libro y aquel que lo lee integramente con discernimiento llegará a saber que no hay nada más que el Atman.
Ninguna experiencia es en vano, ninguna página de ese libro es superflua, siempre que el lector aprenda algo de éste y prosiga hacia la página siguiente. Pero nosotros nunca aprendemos, leemos la misma página una y otra vez repitiendo la misma experiencia vacía, carente de sentido.
Hay un dicho hindú: "La abeja va a absorber la miel, pero sus patas se quedan pegadas a ella".
Nosotros solamente podemos evitar el destino de abeja si consideramos nuestra vida como una perpetua búsqueda del designio y significado de cada experiencia, como un ejercicio de discernimiento entre lo real lo irreal.
Con ese espiritu, daremos la bienvenida a toda clase de experiencias agradables y penosas- las que nunca nos dañaran. Porque la Verdad yace escondida en todas partes, dentro de cada experiencia y de cada objeto del universo. Todo lo que nos sucede, no importa cuan trivial puede parecer, ofrece algún indicio que puede conducirnos hacia un conocimiento espiritual más amplio y eventualmente a la liberación.
El objeto de experiencia está compuesto de los tres gunas, los principios de la iluminación (sattwa), actividad (rayas), y de inercia (tamas).
De éstos ha evolucionado el universo entero, conjuntamente con los instrumentos del conocimiento tales como la mente, los sentidos, etc., y los objetos percibidos, los elementos físicos.
Los gunas pasan por cuatro estados: denso, sutil, pristino y de involución.
Cuando el universo existe únicamente en su forma potencial, los gunas están en perfecto equilibrio y su estado es descrito como no desarrollado o sin rastros. Cuando el universo comienza a evolucionar y el equilibrio de los gunas se rompe, aparece el amanecer de Mahat, el sentido del ego cósmico. Este estado es considerado primario o 'indicado'. En la siguiente etapa de evolución, cuando los gunas han entrado en la combinación que forma la mente y las esencias internas de las cosas, su estado es descripto como sutil o indefinido'.
Y finalmente, cuando el universo ha alcanzado su manifestación fisica, externa, el estado de los gunas es descrito como denso o definido.
El universo (objeto de experiencia), existe para que el experimentador pueda experimentar y así volverse libre.
El objeto de experiencia existe solamente para servir al propósito de Atman.
Atman -el experimentador- es conciencia pura. Aparece como tomando el color cambiante de la mente pero en realidad, él es inmutable.
Si bien el objeto de experiencia se vuelve irreal para el que ha alcanzado el estado de liberación, el mismo permanece real para los otros seres.
Atman, el experimentador, se identifica con Prakriti-el objeto de experiencia-para que la verdadera naturaleza de ambos: Prakriti y Atman, pueda ser conocida.
La identificación es causada por la ignorancia. Tal identificación cesa cuando se destruye la ignorancia. Entonces la ligadura llega a su fin, el experimentador se vuelve independiente, libre.

Arraigados en maya, no podemos abrigar la esperanza de comprender a maya ni juzgar por medio de muestras pobres y relativas normas éticas, la justicia y la injusticia de su ligadura. Todo lo que sí sabemos con certeza, es que los grandes seres que alcanzaron la liberación no miraron hacia atrás recordando sus grandes luchas con amargura o pesar. Ni siquiera consideraron a maya con horror, más bien la vieron como un juego fascinante y divertido. Ellos gozaban de su larga lucha por la libertad.

Artículo : ¡Que gran fortuna! ! Swami Purnabodhananda (7-5-2019)


¡Qué gran fortuna!

Hay una historia sobre Kumarila Bhatta, un maestro de la escuela vedántica. Perdió en un debate y, según lo prometido, tuvo que convertirse en budista. Pero todavía tenía un fuerte amor y creencia en los Vedas. Por lo tanto fue castigado. El budista intentó matarlo arrojándolo desde una torre de gran altura. Mientras empujaban a Kumarila y mientras caía, gritó: "Si los Vedas son verdaderos, puedo seguir vivo sin lesiones". Kumarila cayó al suelo pero no murió. Los budistas se sorprendieron. Kumarila luego dijo: “Oh budistas no violentos, veo que uno de mis ojos ha sido herido levemente. Eso no habría ocurrido si no hubiera dicho "si los vedas son verdaderos".
Pero nuestras mentes siempre están llenas de dudas, siempre pensamos que si Sri Ramakrishna estuviera vivo, si viviéramos con Él ... hubo muchos que lo vieron, muchos que vivieron con Él durante su vida. Muchos conductores de carruajes y empleados del templo, pero cuántos entendieron su grandeza. Entonces, no siempre es ver con los ojos físicos, hay que ver con los ojos mentales.
A los ojos de una madre, un niño feo oscuro es Nilmani (la joya azul) y un niño ciego es Padmalochan (el ojo de loto). Un amante ve la belleza de Helen en la frente de Ethiope. Un hombre descuida a una mujer, y otro hombre acepta a la misma mujer, ofreciéndole todo lo que posee. Por qué pasan estas cosas? Porque vemos todo a través de los ojos mentales.
Algunos pueden pensar que el ojo mental es una imaginación, o sea que es irreal. Esto no es verdad. La belleza de un niño se refleja en los ojos de la madre. La belleza realmente existe, por lo tanto es real. De manera que, ver con los ojos mentales es tan real como ver a través de los ojos físicos.
Los bienaventurados pueden ver:
Latu vino a visitar al Maestro un día en Dakshineswar. Pero se enteró de que el Maestro se había ido a Kamarpukur. Tenía un anhelo tremendo de ver al Maestro. Se sentó en la orilla del Ganges y comenzó a llorar. Había oído de alguien que Sri Ramakrishna estaba siempre presente en Dakshineswar y que cualquiera que lo visitara lo vería. Aferrándose a esta idea, el chico se sentó desde el mediodía hasta la noche. Ramalal, el sobrino del Maestro, era empleado en el Templo de Kali, como sacerdote,  en ese momento. Él vio a Latu en el jardín del templo. Así lo relató: "Como le había dicho muchas veces a Latu: 'El Maestro se ha ido a casa', y Latú repitió tantas veces: 'No, no entiendes; el Maestro definitivamente está aquí. "Comprendí que no podía convencer al chico, por lo que fui al templo para llevar a cabo el servicio vespertino. Cuando todo terminó, volví al lugar donde había dejado a Latu, llevando un poco de prasad para que comiera. Allí lo descubrí inclinándose y tocando su frente contra el suelo. Intrigado, me quedé callado. Después de un momento o dos, cuando el niño se levantó y me vio frente a él, pareció sorprendido y me preguntó: '¡Ah! ¿Dónde se ha ido el Maestro? "Atónito, le di el prasad y volví al templo. Eso significa que después de que Ramalal se fue para el servicio vespertino, la fe inquebrantable de Latu pudo llevar a Sri Ramakrishna de Kamarpukur a Dakshineswar y el niño tuvo la visión del Maestro.
Los discípulos directos se enfrentaron a muchas preguntas que si Sri Ramakrishna existía incluso ahora?
Maharaj: Veo que has perdido la cabeza. ¿Por qué habría renunciado al hogar para llevar una vida así? Él existe siempre. Oradle día y noche por una visión de él. Él disipará todas tus dudas y te hará comprender su verdadera naturaleza.
Monje: ¿Ves al Maestro actualmente?
Maharaj: Sí, lo veo cada vez que se muestra fuera de su misericordia. Cualquiera que tenga su gracia puede verlo. ¿Pero cuántas personas tienen el amor y las ganas de verlo?
Una vez que un devoto le preguntó a Swami Saradananda: "¿Tiene Ramakrishna alguna existencia real que no sea su excelencia ideal?"
Saradananda: "Sí. Muchas personas lo han visto e incluso han hablado con él ".
Devoto: "¿Tienes alguna prueba tú mismo?"
Saradananda: “Sí, he tenido algunas experiencias. ¿Por qué otra cosa me quedaría aquí?

Pero, ¿Está Sri Ramakrishna solo en la India, solo en Belur Math, solo en Kamarpukur o Cossipore?

Él es Dios, está en todas partes, más allá del espacio y el tiempo. Él mora en cada criatura, pero se manifiesta especialmente en los seres humanos. A veces los devotos imaginan que después de la muerte irán a Ramakrishna-loka, la morada de Ramakrishna. Una vez Swami Vijnanananda dijo: "A veces, esta pregunta surge en mi mente: '¿A dónde iré después de la muerte?" A este respecto, Swami Shivananda dice: "Iremos a Ramakrishna loka. Viviremos con el Maestro. "Digo que no iré a ningún lugar como ese. No iré a ningún mundo externo. Si uno puede tener al Maestro siempre en mente, si no lo olvida aunque sea por un momento, entonces está viviendo con el Maestro. Si la mente de uno está constantemente absorta en el pensamiento del Maestro, dondequiera que esa persona viva físicamente no importa, él o ella habita en la morada del Ramakrishna.”

Mayieva manaadhatsva… Gita 12.8
“Fija tu mente solo en Mí, descansa tu pensamiento solo en Mí, y solo en Mí vivirás más allá. De esto no hay duda.
Así que no hay nada de lo que sentirme triste, ... si hubiera nacido en la India ... Si hubiera podido visitar la India todos los años ...

Mahendranath Gupta, el escritor de Evangelio explicaba a los recién llegados:
"Estamos verdaderamente bendecidos. Vivimos con el Maestro y lo amamos. También recibimos su amor y cariño. Le tocamos los pies con estas manos, nos comimos su prasad, lo vimos con estos ojos, oímos sus palabras con estas oídos. Fue a través de su gracia que vimos su forma divina; verdaderamente nos llevó de la muerte a la inmortalidad, del miedo a la intrepidez. Estamos verdaderamente bendecidos. También eres bendito porque has amado al Maestro sin verlo, solo has oído hablar de él ".
Y para todos ustedes es mucho más destacable por estar en un país tan lejano, pero todos ustedes se han enamorado de Él. Nosotros podemos imaginar cuán benditos son todos ustedes.

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Del Evangelio de Sri Ramakrishna
Tomo I

Deben ocuparse en actividades tales como la contemplación, cantar Sus loas y orar en prácticas diariamente.
BRAHMO: "Pero, ¿con respecto a nuestros deberes mundanos, deberes relacionados con ganar nuestro sustento, etc.?"
MAESTRO: "Sí, podéis cumplirlos también, pero sólo en la medida que sea necesario para el sostén de la vida. Al mismo tiempo debéis rogar a Dios en la soledad, con lágrimas en los ojos, para que podáis cumplir esos deberes de manera inegoísta. Debieras decirLe:
-“Oh Dios, haz que mis deberes mundanos sean menos y menos; de otro modo, oh Señor, siento que Te olvido cuando estoy envuelto en tantas actividades. Puedo pensar que estoy haciendo un trabajo inegoísta pero resulta que es egoísta”, La gente que exagera sus dádivas o la distribución de alimentos entre los pobres, cae víctima del deseo de adquirir renombre y fama.
Shambu Mal-lik una vez habló de fundar hospitales, dispensarios, escuelas, hacer caminos, excavar depósitos públicos, etc. Yo le dije:
“No te desvíes de tu camino por cuidar de esos trabajos. Emprende sólo aquellos trabajos que se presentan de por sí y son de urgente necesidad y en ese caso cúmplelos con espíritu desapegado'. No es bueno estar envuelto en muchas actividades. Esto hace que uno olvide a Dios. Algunos, tal vez, en su camino al Templo de Kalighat emplean su tiempo en dar limosnas a los pobres. Luego no tienen tiempo de ver a la Madre en su santuario interior!
Ante todo arréglatelas para ver de alguna manera a la Divina Madre, aunque sea abriéndote paso entre la multitud. Luego puedes o no dar limosnas, como
gustes. Puedes dar a los pobres a tu entera satisfacción, si así lo sientes. El trabajo es sólo un medio para la realización de Dios. Por lo tanto dije a Shambhu: “Supón que Dios aparezca ante ti; Le pedirás entonces que construya hospitales y dispensarios para ti?. Un amante de Dios jamás dice esto. Más bien dirá: “Oh Señor, concédeme un lugar a Tus Pies de Loto, consérvame siempre en Tu compañía. Dame sincero y puro amor por Ti.”
El karmayoga es en verdad muy duro. En el Koliyuga es sumamente difícil cumplir los ritos prescriptos en las Escrituras. Hoy en día, la vida del hombre está limitada al alimento. No puede cumplir muchos ritos.
Supón que un hombre está en cama con fiebre. Si tratas una cura lenta con remedios anticuados, antes de poco su vida estará en peligro. No puede soportar mucha demora. Hoy en día, la drástica mixtura del Doctor Gupta es lo más apropiado. En el Koliyuga, el mejor camino es el de bhakti yoga, el sendero de la devoción, cantar las loas de Dios y la oración.
La gente mundana jamás os escuchará si le decís que renuncien a todo y se dediquen a Dios de todo corazón. Así fue que Chaitania y Nitai, luego de algunas deliberaciones, llegaron a un acuerdo para atraer a la gente mundana. Ellos decían a tales personas: “Venid, repetid el nombre de Harí y tendréis una deliciosa sopa de pescado y el abrazo de una joven doncella”. Mucha gente, atraída por el pescado y la mujer comenzaban a cantar el nombre de Dios. Después de gustar un poquito el néctar del santo nombre de Dios, se daban
cuenta que la sopa de pescado' en realidad significaba las lágrimas que ellos derramaban por amor a Dios, mientras que la 'joven doncella' no era otra que la tierra. El abrazo de la mujer quería decir rodar por el suelo en un rapto de divino amor.
"Nitai acostumbraba usar cualquier medio para conseguir que la gente repitiera el nombre de Harí. Chaitania decía: El nombre de Dios es de gran santidad. Puede no producir un resultado inmediato, pero un día dará su fruto. Es como una semilla que ha quedado en la cornisa de un edificio. Algún día la casa se desmorona y la semilla cae en la tierra, germina y finalmente da su fruto.

sábado, 4 de mayo de 2019

Articulo: Swami Purnabodhananda, SI RAMAKRISHNA ESTUVIERA VIVO (30/4/19)




SI RAMAKRISHNA ESTUVIERA VIVO (30/4/19):

Supongamos que estamos durmiendo en nuestra cama solos en una habitación oscura. Si Jesús apareciera ante nosotros en ese momento, ¿qué haríamos? Esto es algo para pensar profundamente. Creo que marcaríamos el 911. Somos tímidos. No estamos listos para ver a Jesús. Algunos dirían, 'Oh Señor, por favor quédate en la imagen en la pared. Tengo miedo de verte".
No era fácil vivir con Ramakrishna. Él Llamaba a su sobrina Lakshmi y a la Santa Madre, su esposa, para que se levantaran a las 4.00 de la mañana y practicaran meditación. Si no recibía respuesta, echaba agua debajo de la puerta del nahabat para despertarlas. Como la Santa Madre y Lakshmi dormían en el suelo, a veces sus camas se mojaban. Si alguien entre ustedes, tuviera a Ramakrishna como su marido, lo que ella habría hecho. Estoy seguro de que cualquiera de ustedes solicitaría el divorcio.
Rani Rasmani una vez se sentó dentro del templo de Kali, pensando en una demanda. Ramakrishna la abofeteó. El Maestro también abofeteó a un devoto más de Baranagore, Calcuta, quien había estado repitiendo el Mantra distraídamente mientras estaba sentado en la orilla del Ganges. Aquellos que fueron amonestados por el Maestro de esta manera fueron verdaderamente bendecidos. De ahí en adelante, cada vez que tenían dificultades durante sus prácticas espirituales, pensaban en el Maestro. Así volvió sus mentes hacia Dios para siempre. A veces los devotos piensan que su meditación sería más profunda si recibieran algunas bofetadas del Maestro, pero qué sucederá si realmente recibimos una bofetada en público, ya sea de nuestro propio Gurú. 
 Mathur estaba muy agradecido con el Maestro, quien lo protegió a él y a su familia de las calamidades. Por su parte, Mathur se hizo cargo de las necesidades del Maestro durante catorce años. Tenían una relación maravillosa. Mathur quería planificar el bienestar del Maestro durante su ausencia. Consultó con Hriday y planeó transferir una propiedad grande al nombre de Ramakrishna. Cuando Thakur se enteró, se enojó y trató de golpear a Mathur diciendo: "¡Bribón, quieres que sea una persona mundana!" Mathur salió corriendo de la habitación, cerrando la puerta detrás de él. Y ahora, si Sri Ramakrishna se encontrará con devotos que dan regalos de esas condiciones, qué sucedería? Qué nos habría pasado, cómo nos habría tratado? Si estaba listo para golpear a Mathur, por el que tenía tanto amor y devoción, ¿cuál sería nuestro destino?
Cuando el Maestro vio a Latu durmiendo una noche, regañó al muchacho y le dijo que ya no necesitaba su servicio. La noche estaba destinada a la meditación. Latu se disculpó y juró que ya no dormiría por la noche. Siguió este voto hasta su muerte. Como maestro de tareas difíciles como era, podemos imaginarnos cuál sería nuestra vida en su proximidad.
El Maestro le pidió a la Santa Madre que le diera a Baburam cuatro chapatis para su cena. Cuando escuchó que Baburam había comido más de cuatro chapatis, le dijo a la Santa Madre que no les diera más comida a los discípulos: si comían demasiado, los adormecerá y no podrían meditar por la noche. La Santa Madre dijo: “¿Por qué estás tan preocupada porque él comió dos chapatis más? Voy a ver a los chicos en el futuro. Por favor no los regañes por comer su comida.
Un devoto decidió visitar Ramakrishna en Dakshineswar. Pero después de acercarse mucho a Dakshineswar, regresó a casa. Escuchó que Ramakrishna podía leer la mente de otros; se sentiría terriblemente avergonzado si el Maestro mencionara lo que tenía en mente delante de los demás. Fue por esta razón que no visitó a Ramakrishna. Si Ramakrishna estuviera vivo, habría sabido lo que está sucediendo en nuestra mente, nada se le puede ocultar a Él.  
Ramakrishna fue la encarnación de la pureza y la renuncia. Él vino al mundo para mostrarle a la gente cómo amar a Dios, enseñándole a cada persona de acuerdo a su aptitud y capacidad. A veces era tan fuerte como un rayo, y otras veces tan suave como una flor.
A menudo deseamos haber podido vivir con el Maestro. Esto nos recuerda la situación de la Santa Madre. Ella recordó: a veces: sucedía que no podía ver al Maestro ni una vez en dos meses ... Ella consolaba a su mente diciendo que había hecho un buen karma para verlo todos los días. Si la Santa Madre lo siente, entonces podemos imaginarnos estar siempre cerca de él.
A veces pensamos en la alegría que habríamos experimentado si hubiéramos vivido con el Maestro en Dakshineswar. Swami Brahmananda dijo: “Mientras viví con el Maestro, tuve un recuerdo espontáneo y una contemplación de Dios. Una alegría extática me llenaba todo el tiempo. ¡Ah, con qué alegría vivimos con el Maestro en Dakshineswar! A veces estallamos de risa por su humor e ingenio. Lo que ahora no podemos experimentar mediante la meditación, lo alcanzamos automáticamente".

SEGUIR APRENDIENDO: Counselor Veronica Pomerane, (2-05-19)



Hacia el despliegue de la Luz Interior

Según la teoría hindú de la evolución, nada es agregado en su transcurso, sino que lo que potencialmente existe se desenvuelve. El árbol entero existe potencialmente en la semilla. Si estudiamos el proceso de la evolución en el universo encontraremos, en un extremo, lo que podríamos llamar materia muerta o inerte. Y en el otro, a un Cristo, un Buda, un Ramakrishna, hijos de la Luz, la Luz misma. Todos son uno con Dios. Dios, el que vemos desenvolverse en estos hijos de la Luz, también existe potencialmente en el átomo más pequeño.
Estuvo correcto Swami Vivekananda cuando definió "religión" como la manifestación de la divinidad ya presente en el hombre.
El desenvolver esta divinidad ya existente dentro de nosotros es el fin de la evolución y la meta de la vida.
A través del proceso de la evolución, Dios, Sat-chit-ananda, existencia, conciencia y dicha absoluta, Dios que mora donde quiera, se despliega. Shankara, por medio de su lógica sutil, comprueba que esa existencia, conciencia y dicha absoluta no son atributos de Dios, son idénticos a Él.
Dios es la Existencia misma y aquello que es Existencia es también Conciencia y Dicha. Dios es la Existencia, Conciencia, Dicha absoluta y está presente por doquier.
Y la luz en las tinieblas resplandeció; más las tinieblas no la comprendieron".
A pesar de que Él brilla donde quiera, no es visto por qué está oculto por la oscuridad.
En el reino mineral, Dios está presente; ya que en él hay vida y Conciencia. Pero la vida y la Conciencia quedan cubiertas por la materia.
Aunque también la oscuridad de la materia predomina en el reino vegetal, hay cierta descarga de vida y Conciencia. Hace más de cuarenta años que un científico hindú, J.C. Bose, demostró concluyentemente, que la planta puede respirar, tiene vida, Conciencia, actúa y reacciona.
En el reino animal de bajo desarrollo, encontramos que predomina la Conciencia pero no hay conocimiento de su propia Conciencia.
En el ser humano la auto-conciencia está desplegada pero se es esclavo de la materia. En el vidente iluminado, Cristo, Buda o Ramakrishna, vemos esa conciencia expresada de manera infinita. Ellos se han fundido con Dios. Un Dios-hombre trasciende el sentido del ego, que es el culpable de limitar la conciencia infinita de Dios en el hombre. Sri Ramakrishna decía:
"Cuando muere el ego, cesan todos los problemas".
Trascender el ego y desplegar la conciencia infinita. Es lo que Cristo llama "El nacimiento en espíritu", Buda le diría: "El despertar", el Mandukya Upanishad lo define como "Turiya o el cuarto estado, (refiriéndose a los cuatro estados de conciencia: vigilia, sueño, sueño profundo, y Turiya), la conciencia trascendental. La condición necesaria para el nacimiento del espíritu, o sea, el despertar interior, es en palabras de la Biblia:

Amarás pues al Señor tu Dios con todo tu corazón, toda tu alma, toda tu mente y con todas tus fuerzas".

En otras palabras, debemos entregarnos a la contemplación amorosa de Dios.
Nuestra conciencia queda atrapada en la materia o se libera al infinito según el objeto de nuestro amor. Si entregamos nuestra mente a los objetos mundanos, queda nublada por la oscuridad de la materia, y si nos entregamos a la Luz interior de Dios, la cobertura de la oscuridad es eliminada y la Luz brilla resplandeciente.
Sin embargo, la tendencia natural de la mente es correr hacia afuera, a los objetos de los sentidos. Por estar enfocados hacia lo externo, es natural que los sentidos sean atraídos por los objetos, haciendo que la mente se apegue a los sentidos por la ignorancia de la Luz interior.
¿Por qué se apega la mente a los sentidos y a los objetos de los sentidos?
Es por la ignorancia que la hace equivocarse y aceptar la sombra de la vida, como la apariencia del mundo real.
Dentro de cada uno de nosotros está Dios infinito, la Luz interior. Pero también está la cobertura de la oscuridad.
La mente recibe el reflejo de la Luz interior, recibe la fragancia, por decirlo así, de Dios; pero no sabe de dónde le viene tal fragancia, y trata entonces de buscar su origen en el mundo de los objetos, corriendo tras las sombras de la vida. Y así la mente se vuelve adicta a lo externo.
En los Yoga Sutras de Patanjali, está expresado que la causa primordial de nuestro cautiverio en la vida es avidya, la ignorancia universal que cubre la cara de la realidad. De esta ignorancia u olvido de la presencia de la Divina Realidad interior, brota el sentido del ego. Luego surge el apego a las cosas placenteras del mundo y la aversión a las cosas desagradables, finalmente le surge la sed por la vida.
Swami Vivekananda acostumbraba a decir que si un cuarto está oscuro no puedes eliminar la oscuridad gritando con voz alta,
"¡Está oscuro! ¡Está oscuro!". Más bien traigan la luz y la oscuridad se desvanecerá”.
Nuestras mentes están oscurecidas por la ignorancia. Para eliminar esa ignorancia debemos buscar la Luz interior que brilla a pesar de la cobertura de oscuridad.
La contemplación de Dios es la manera directa y rápida para alcanzar la Luz
Interior de Dios.
Hasta que el ser humano se desarrolle al punto de llegar a tener un Ideal espiritual, no podrá encontrar el propósito exacto de su vida. Citando el Bhagavad Guita:
"Su voluntad deambula en todas las direcciones detrás de fines innumerables".