Boletín: 177, 3-10-24

 

Artículos : CCV : Counselor Veronica Popmerane : Del Libro De aquí a Aquí (Javier Melloni)

 

Del Libro De aquí a Aquí (Javier Melloni)

Todo lo que necesitamos está aquí y todo lo que está aquí lo necesitamos. Pero pocas veces accedemos a la completud de este Aquí porque estamos distraídos o bloqueados en otro aquí. Tal es la paradoja de la condición humana: tener conciencia sin ser apenas conscientes, estar aquí y ahora en cada momento y, sin embargo, no llegar a estar plenamente presentes en ningún momento, con el agravante de que nuestra percepción parcial nos hace pensar que es total, haciéndonos creer que eso es todo lo que podemos vivir. El costo es grave: nos sostenemos frágil e inestablemente a costa de un permanente debilitamiento de nuestro ser.

Lo que buscamos ya está en y entre nosotros. En verdad, es nosotros, pero permanece como Otro mientras no lo hallamos.

El Aquí del que nos sentimos exiliados es la tierra pura en la que ya estamos. 

Corremos agitados e insatisfechos. Cuando lo encontramos, nos encontramos. 

Buscando, nos abrimos de tal modo que desaparece la separación entre lo que buscábamos y lo que encontramos.

Entonces somos encontrados en presencia de El[Lol-que-es.

Tan cerca y a la vez tan lejos, tan lejos y a la vez tan cerca.

Pero no es suficiente encontrar y encontrarse a sí mismo en el Sí-mismo-presente-en-todo por unos instantes para volver a perderse. Hay que poder permanecer arraigados y estables en Él [Ello]. 

Pero la mayor parte del tiempo estamos desterrados, fuera de la tierra que nos sostiene. No lo percibimos. No somos capaces de acoger lo que en ese mismo momento se nos está dando porque andamos ansiosos y dispersos, incapaces de recibir el ahora en el que estamos transcurriendo y recibiendo el ser.

Para ello se requiere un acrecentamiento de conciencia.

No es cuestión de creer, sino de ver. La consciencia es mucho más que el pensamiento. Participan la percepción, el corazón y la mente, y los tres están sostenidos por la determinación de permanecer abiertos, en estado de receptividad y de entrega, esos dos tiempos que ritman nuestra vida, como la respiración y el latir del corazón.

Sostenerse en estado de acogida y ofrenda convierte el Exilio en Reino. «El Reino de Dios está en vosotros», dijo el Rabino de Nazaret en diversas ocasiones. El Exilio y el Reino no son lugares. Son estados. Hallarse en el Exilio o en el Reino depende de cómo vivamos cada situación. Este cambio de estado es un umbral que puede cruzarse en cada momento. En el budismo se dice que existen ochenta y cuatro mil entradas en el Dharma. Dharma entendido como el orden verdadero de las cosas, como el fondo de la realidad. 

Cada instante nos llega incondicionado, fresco, inmaculado. Brota de un Fondo que desconocemos, y en cada momento tenemos la posibilidad de recibirlo. Cada ahora contiene el potencial de ser acogido de un modo pleno, pero también puede encontrarnos distraídos. Cada situación que adviene es el umbral que estamos invitados a cruzar. Nadie lo puede hacer en nombre nuestro. Nadie puede sustituir nuestra vida, ningún instante de nuestra existencia puede ser delegado a otra persona.

Todo está aquí, pero somos incapaces de verlo. 

La avidez nace de la sensación de carencia, ya sea física, psíquica o espiritual. El gran trabajo, la gran obra, consiste en sostenerse en esa sensación de vacío sin querer saciarla con un objeto externo, porque entonces solo se colma pero no se transforma.

Hay que poder detenerse en esa sensación, en cada percepción, observarla e ir hasta su origen. Todo es signo de otra cosa más alta, más amplia, más profunda. Hemos de cuidar las condiciones que nos permitan esta receptividad. De otro modo, sensaciones y emociones nos arrastran en un sucederse continuo. 

Llegar a ser sujetos es la clave de nuestra libertad, sea cual sea la situación en la que nos encontremos. Así lo comprendió

François-Xavier Nguyen van Thuan la primera noche de su arresto.obispo vietnamita que estuvo ocho años en prisión:

“Ayer por la tarde fui detenido. Trasportado durante la noche de Saigón hasta Nha Trang, a cuatrocientos kilómetros de distancia en medio de dos policías, he comenzado la experiencia de una vida de prisionero. Hay tantos sentimientos confusos en mi cabeza:

tristeza, miedo, tensión; con el corazón desgarrado por haber sido alejado de mi pueblo. Pero en este mar de extrema amargura, me siento más libre que nunca. De camino a la cautividad he orado: «Tú eres mi Dios y mi Todo». En la oscuridad de la noche, en medio de este océano de ansiedad, de pesadilla, poco a poco me despierto. Debo afrontar la realidad. Estoy en la cárcel.

Si espero el momento oportuno para hacer algo verdaderamente grande, ¿cuántas veces se me presentarán ocasiones semejantes?

No. Debo aprovechar las ocasiones que se presentan cada día para realizar acciones ordinarias de manera extraordinaria. No esperaré.

Vivo el momento presente colmándolo de amor. La línea recta está formada por millones de puntos unidos entre sí. También mi vida está integrada por millones de segundos y de minutos unidos entre sí. Dispongo perfectamente cada punto y mi línea será recta. Vivo con perfección cada minuto y mi vida será santa.*

François-Xavier Nguyen van Thuan :

Cardenal de Santa María de la Scala
Presidente del Pontificio Consejo de Justicia y Paz

Esta determinación de vivir en el presente es lo que le salvó de la depresión, de la locura o del suicidio. Durante ocho años, cada instante se convirtió en un umbral para transformar el tiempo de prisión en un retiro, su celda de prisionero en celda de ermitaño. Nadie puede hacer esto por otro. Solo puede brotar de nosotros mismos. Pero si logramos hacerlo, nuestra vida y nuestro entorno se transfiguran.

Counselor Veronica Pomerane

Artículos : CCV : Profesora Leonor Bakún : Madre Durga

 

CCV, Madre Durga 

Leonor Bakún

Antes que nada, muchas gracias por la invitación.

Voy a comenzar con una aclaración. Cuando Paula me propuso que hablara sobre la Madre Durga recordé que, al menos en dos ocasiones, había tenido ese honor. Lo que dije lo puse por escrito y algunas de las cosas que voy a decir las tomé de esos artículos. En las distintas publicaciones de la Orden encontré dos artículos hermosos de Marta Silva, uno sobre el primer Durga Puja en Belur Math de Swami Purnabodhananda, otro completísimo de Swami Bhayanananda sobre la adoración a la Madre, uno mío y las inefables y conmovedoras tonaditas de Padre Swami.

O sea, que lo que voy a decir, muy original no es.

Cuando pienso en el Durga Puja no puedo dejar de pensar en eso que tantas veces dijo Thakur sobre la Madre que prepara para cada uno de sus hijos aquello que puede comer, y claramente, al menos en Oriente, este es un momento cósmico en que la Madre está indicando un determinado tipo de alimento espiritual para todos sus hijos.

Como es sabido, las festividades tienen un significado sutil que enseña al hombre como vivir una vida espiritual, por eso aún más importante que observar el ritual, es comprender su enseñanza.

Swami Bhayanananda describe así el momento: “Es otoño en India. En los pueblos hay un aire de abundancia y de paz. Los graneros están llenos del grano recién cosechado. Una especie de silencio místico impregna el aire que sólo se rompe por las risas de niños jugando de un lugar a otro. Es como si la Naturaleza se hubiera preparado para el advenimiento de la Madre Divina y Durga Puya trata de la llegada de la Divina Madre.”

Es un momento cósmico que no tiene que ver con una marcación casual en el calendario. Año tras año Durga Puja coincide con muy poca diferencia a veces de escasas horas, muchas veces el mismo día, con el Día del Perdón, festividad sagrada del judaísmo cuyo significado también es de introspección y reflexión e invita al hombre a purificar su alma y su cuerpo. Es un pueblo agrícola. La cosecha ha terminado y la tierra debe descansar diez días. En esos diez días, el hombre hace un balance de lo que cosechó en su alma y de acuerdo a ese balance, así será su vida el siguiente año y eso es lo que se define en el Día del Perdón.

Esta invitación casi simultánea, y hay que tener en cuenta que estamos hablando de calendarios diferentes cuyas fechas coinciden, esa invitación a limpiar la mente de impurezas no es un dato menor. Esta limpieza no es solamente una oportunidad de crecimiento, sino algo necesario que debe ser realizado en el momento indicado por el cosmos, de ahí su gran importancia.

La celebración de la Madre Durga se realiza dentro de lo que se conoce como Navaratri (las nueve noches), un festival que consiste en la adoración de la Madre en sus nueve formas (Navadurga que algunos traducen como Removedoras de las dificultades) y podemos pensarlo como un homenaje al aspecto femenino de la Divinidad, la Gran Madre Durga. Entre los significados de la palabra Durga se encuentra: 'quien protege como un fuerte' o 'la que destruye las malas consecuencias de nuestras acciones'.

El primer día se dedica a la diosa Shailaputri, la diosa de la inspiración, hija de la montaña. Se dice que concede paz mental.

El segundo día está dedicado a la diosa Brahmacharini. Se llama así porque está relacionada con Shiva. Ella pasó a través de severas penitencias y vivió una vida de ermitaño. Su culto conduce a la penitencia, a la renuncia y otras virtudes similares.

El tercer día pertenece a la diosa Chandraghanta Su nombre tiene que ver con el sonido de una campana (ghanta) que lleva en una de sus manos y cuyo sonido mató a miles de demonios en la batalla entre dioses y demonios. Se dice que bendice a quienes la adoran con fuerza y felicidad eterna.

La deidad regente del cuarto día es Devi Kushmanda, la cuarta manifestación de la diosa Durga. El nombre Kushmanda es una combinación de tres palabras; Ku, Ushma y Anda.  'Ku' significa poco, 'Ushma’ calor o energía y 'Anda 'es huevo. Básicamente significa el que creó el universo como un "pequeño huevo cósmico". Se dice que la Diosa es muy feliz en esta manifestación y que cuando el universo no existía, había completa oscuridad por todas partes, entonces la diosa sonrió y la oscuridad fue eliminada. Por lo tanto, se cree que Devi Kushmanda ha creado este universo con su sonrisa divina.

En el quinto día de Navaratri, Durga es venerada como Skandamata, la diosa que alimenta a la divinidad, la madre de Skanda, el Dios de la guerra. Es la deidad del sistema solar. Si uno la adora con plena fe y devoción lo colma con inmensa felicidad y prosperidad. Esta forma de Durga Devi es especialmente significativa porque muestra  que para la diosa, en su forma de Madre, todo el universo es su propio hijo.

La sexta forma de la diosa Durga es conocida como Katyayani. Ella nació para matar al rey de los demonios, Mahishasura. Tiene cuatro manos. En una mano lleva una espada y en la otra mano tiene un loto. El resto de las dos manos se representan como otorgando bendiciones a los devotos.

Kalaratri es la séptima manifestación de la diosa Durga. Su nombre se traduce como noche oscura porque su tez es muy oscura, como la noche. Se ​​dice que destruye todas las entidades demoníacas. Es también conocida como Shubhankari, porque siempre  proporciona resultados favorables a sus devotos.

La octava manifestación de la diosa Durga es Mahagauri, es una diosa del hogar. Ella bendice a la familia con la paz, la alimentación y la prosperidad. Paz y compasión se irradian de su ser y es a menudo vestida con un sari blanco o verde. La mano derecha inferior realiza el mudra de la bendición.

La Madre Siddhidatri es la novena forma de diosa Durga adorada en Navaratri, la última de las nueve formas de Shakti. "Siddhi " es un término sánscrito que significa "perfección". Durga Ma elimina la ignorancia, ofrece la comprensión de que todo es el Ser Supremo, Brahman. 

El Chandi es una de las escrituras más antiguas sobre la adoración a la Madre.

Cito a Swami Bhayanananda: “Este libro se refiere a la Devi como el poder de Vishnu y también como Narayani y básicamente tiene como objetivo principal glorificar a Shakti, considerada como el principio femenino. Uno de los aspectos de este principio es el aspecto maternal. La figura de la Madre que se presenta a través de esta celebración es la figura cósmica de una Madre Divina cubriendo millones de personas a quienes cuida de los peligros y castigando a los malhechores. Ella protege a las personas de los peligros. Sri Ramakrishna solía decir: Yini Brahma Shakti tini, tini i Ma "Quién es Brahman es Shakti, y Él mismo es la Madre del Universo''. Una madre tiene tres funciones principales: dar a luz, nutrir y cuidar o proteger. Dios no es un espectador desinteresado del drama de la vida humana. Es un participante activo. Esta imagen de la Madre Cósmica se puede ver en el Chandi.

“El segundo propósito del Chandi es representar la realidad del mal. Mahishasura, Shumbha, Nishumbha y otros personajes retratados en el Chandi, son por supuesto, mitológicos, pero esto no los convierte en irrelevantes en el mundo de hoy. ¿Acaso no encontramos tipos de personas similares, o incluso peores, en los tiempos modernos? Líderes que han cometido genocidios, trenes, mercados, lugares llenos de personas que explotan, asesinatos en serie y otras cosas sobre los cuales leemos en los periódicos, ¿estas personas son mejores que los demonios que se describen en el Chandi? De hecho, el Chandi adquiere mayor relevancia y realidad en el mundo contemporáneo que en cualquier otro momento anterior, nos sitúa justo en medio de las terribles realidades del mundo actual que muy a menudo evitamos enfrentar.

Por último, el Chandi entrega un mensaje de esperanza: el testimonio de la ayuda y socorro divinos. Hay un Dios, una Madre que nos protege de todo peligro, que nos da la fuerza interior para hacerles frente. La Divina Madre, Sri Sarada Devi, nos ha dado esta seguridad: "Recuerda siempre, hay alguien detrás tuyo. Coloca tu carga sobre mí y permanece imperturbable".

Como dice Swami Pareshanandaji en la tonadita Soy su Madre:

"¡Soy su Madre! ¡La Madre en verdad!
Hoy doy mi palabra a todos.   
No tengan más miedo queridos;
no se sientan desahuciados.
La Santa Madre promete. La Santa Madre promete.
Sri Sarada Devi ya nos prometió.
Mientras esté con ustedes
no tengan miedo alguno.
Mientras tengan su Madre al lado,
¿quién podrá dañarlos?"

DIA MUNDIAL POR LA PAZ

En el marco de las celebraciones del día mundial por la paz el Reverendo Swami Purnabodhananda, participó de dos eventos conmemorativos. El primero tuvo lugar el día 20 de septiembre, VI Cumbre Mundial Para la Paz 2024 en el Congreso de la Nación Argentina, en una oración interreligiosa.

El segundo el día 25 de septiembre organizado por la UPF Universal Peace Foundation​en la Escuela Científica Basilio​.

Boletín: 176, 24-9-24

 

Artículos : CCV : Counselor Veronica Pomerane :Charla 20/9/24

 

Charla 20/9/24

La filosofía Hindú considera a la creación y la disolución como un proceso indefinidamente repetido. Cuando, de ciclo en ciclo, el universo se disuelve-o aparentemente se disuelve- se dice que este retorna y queda dentro de la Prakriti indiferenciada y allí permanece en 'estado de simiente' potencial, durante cierto período.

Cuál es, entonces, el mecanismo de recreación de la Prakriti?
Se dice que Prakriti está compuesta de tres fuerzas: sattwa, rayas y tamas, conocidas en conjunto como los tres gunas.

Los gunas proveen la fuerza motrız para el proceso creativo.
Estos gunas pasan a través de fases de equilibrio y desequilibrio; la naturaleza de la relación entre ellos está sujeta a perpetuo cambio.
Mientras los gunas mantienen equilibrio entre sí, Prakriti permanece indiferenciada y el universo existe únicamente en un estado potencial. Tan pronto como se altera el equilibrio comienza una recreación del universo. Los gunas entran en una enorme variedad de combinaciones, todas ellas irregulares, con preponderancia de uno u otro de los gunas sobre el resto.
De aquí que haya tal variedad de fenómenos físicos y psíquicos en nuestro mundo aparente. El mundo, en ese estado continúa multiplicando y variando sus formas hasta que los gunas hallan nuevamente un equilibrio temporario y luego comienza una nueva fase de potencialidad indiferenciada.
Algunas veces los gunas son descritos como "energías', otras veces como cualidades. 

En conjunto pueden ser imaginados como un triángulo de fuerzas opuestas y aun así complementarias.
En el proceso de evolución sattwa es la esencia de la forma que ha de ser realizada; tamas es el obstáculo inherente a esa realización y rayas es el poder mediante el cual ese obstáculo es quitado para que la forma esencial se manifieste.
A modo de ilustración, un ejemplo:

Un escultor decide modelar la figura de un caballo.
La idea de este caballo, cuya forma él ve en su imaginación es inspirada por sattwa. Luego consigue una buena porción de arcilla, la que representa el poder de tamas; su ausencia de forma es un obstáculo que es necesario vencer. Tal vez haya también un elemento de tamas en la propia mente del escultor, quien puede pensar: Esto me va traer muchos problemas. Es demasiado complicado; estoy cansando. Para qué hacer el esfuerzo?". Pero aquí la fuerza de rayas viene en su ayuda.
Rayas, en este caso, representa la voluntad del escultor para conquistar su propia inercia y las dificultades de las circunstancias; representa también el esfuerzo muscular que él pone en funcionamiento con el fin de terminar su obra. Si logra generar suficiente cantidad de rayas, el obstáculo de tamas será vencido y la forma ideada por sattwa se personificará en un objeto tangible hecho de arcilla. 

Los tres gunas son necesarios para un acto de creación. Sattwa sería únicamente una idea no realizada; rayas sin sattwa sería una simple energía sin dirección; rayas sin tamas sería como una palanca sin un punto de apoyo.

Si deseamos describir los gunas individualmente, podemos decir que Sattwa representa todo aquello que es puro, ideal y tranquilo; Rayas se expresa en acción, movimiento y violencia y Tamas es el principio de la solidez, de la resistencia inamovible y de la inercia.
Como ya hemos dicho, los tres gunas se hallan presentes en todo, predominando uno sobre los otros dos en todos los casos, Rayas en el volcán en erupción y Tamas en un bloque de granito.
En la mente del hombre, los gunas por lo general se encuentran en una relación de extrema inestabilidad, de ahí los muchos estados por los cuales pasamos en el curso de un solo día.
Rayas causa nuestras explosiones de ira y nuestros deseos furiosos; nos vuelve intranquilos y descontentos y sin embargo es a su vez responsable de nuestros mejores aspectos de actividad.,
Al aspirante espiritual se le aconseja trascenderlos mediante una disciplina de constante discernimiento.
Las olas de pensamiento, son, por supuesto, proyecciones de las fuerzas de los gunas.

ENSEÑANZAS DE SRI RAMAKRISHNA - VIDEO 9 - EL BUSCADOR

Video preparado por la Prof. Ana Maria Menghini y devotos del Ramakrishna Ashrama de Argentina 

Artículos : CCV : Counselor Veronica Pomerane : Charla 13/09/24

 

Charla 13/09/24

-Cómo adquiero el Conocimiento de quién soy?  El método tradicional propone:

                        Sravana/ Manana/ Nididhyasana

Esta disciplina consiste en:

Sravana                      Oir

Manana                       Reflexionar

Nidhidhyasana            Contemplar

“ Cuál es la Realidad de ese yo que se refiere a mí mismo”?

Profundizando sobre esto el Conocimiento puede emerger.

Lo primero es entonces Escuchar.

Si hubiera algo que hacer sería remover la Ignorancia de que no soy Brahmán.

Y remover no viene de hacer algo, sino más bien de conocer, viene del Conocimiento.

Y el Conocimiento viene de Escuchar. El Conocimiento es transmitido por las escrituras o un Maestro. Ese escuchar tiene que volverse vivo.

2- Manana: Reflexionar

Consiste en que después de escuchar debemos considerar con atención, con ayuda de la razón, todo lo que hemos estudiado y retenido. 

Los Upanishad nunca piden que se acepte la enseñanza sin razonarla. Por el contrario, los textos nos explican la enseñanza con ayuda de la lógica para llevarnos a una convicción intelectual. La reflexión refuerza nuestra Fe.

Entiendo lo que dicen las Escrituras que ‘Soy Brahmán”, pero cómo puedo ser Brahmán? Cuando empiezo a preguntarme surgen dudas y todas las preguntas vienen a mi mente. Y tienen respuesta porque ya han sido preguntadas en algún tiempo.

3. Nididhyasana:

Contemplación profunda. Asimilación de la Verdad. 

A través de 1) Lo que Escuché, “Soy Brahmán”

lo que Reflexioné y clarifiqué en 2.

Los Upanishad nos invitan a buscar la comprensión intuitiva total y directa. Para alcanzarla es preciso pasar por esta tercera etapa, Nidhidhyasana la de la meditación y contemplación, que transforma la conciencia intelectual en proceso vital.
La única disciplina que en verdad aconsejan los textos es la de la meditación y concentración.
Gracias a ella, toda la energía mental se dirige con exclusividad hacia la Verdad.

Se trata de superar la conciencia del yo-experimentador para alcanzar la unidad del Yo universal y eterno. Y esto es, la purificación del espíritu y la concentración con un total desapego de las cosas de este mundo.

Porqué? Porque la mente está dispersa.

Cuál es la solución? La meditación, la concentración de la mente.

El método para concentrar la mente es la meditación.

No confundir. No voy a llegar a la Iluminación meditando. 

La Iluminación viene del Conocimiento.(Y los tres pasos anteriores).

La meta de la meditación es la concentación de la mente.

Es una Sadhana pero para tranquilizar la mente, enfocarla.

Tratamos de meditar pero no podemos.

Cuál es el problema?

La Impureza de la mente. Por ella no podemos meditar.

Echamos dentro de nuestra mente basura por años y años. Aún por vidas.

Solución:

Pureza de la mente ( muy difícil de alcanzar)

Método: Karma yoga (acción inegoísta).

Tiene dos estadios:

1. Dharma: Una vida moral y ética

Las impurezas tales como los deseos, la codicia, ironía, celos, todos estos contradicen una vida moral.

El próximo paso es Ir de las acciones éticas y morales a las acciones inegoístas.

2. Karma Yoga .Acciones inegoístas.

La acción egoísta es particular para este cuerpo y todo lo que este conectado a este cuerpo particular. Mi familia, mis hijos, mi esposa y todo lo que considero mío..

Estas acciones nos atan fuertemente a la vida.

Esta es la fuente de toda Impureza, que nubla la mente.

Ver nuestros gustos y disgustos como algo egoísta.

Todas las acciones que hago, son para hacerme feliz y satsifacerme a este que soy yo. A este cuerpo y a esta mente.

Boletín RA-SA-VI: 175, 15-9-24

 

DESPEDIMOS A ANDREA BIASIN

 

El 10 de septiembre despedimos a uno de nuestros miembros asociados, Andrea Biasin,  discípula del Swami Vijoyanandaji .

A ella nuestro más profundo cariño. Tus hermanas y hermanos del Ramakrishna Ashrama.