Artículos : Counselor Veronica Pomerane : Obtenemos lo que merecemos por Swami Vivekananda Charla 7/08/26

 

Obtenemos lo que merecemos por Swami Vivekananda
Charla 7/08/26

La naturaleza quiere que reaccionemos, que devolvamos golpe por golpe, engaño por engaño mentira por mentira, que reaccionemos con todas nuestras fuerzas. No devolver los golpes requiere una fuerza supradivina, lo mismo que conservar el control y permanecer al margen.

Es muy difícil, pero podemos superar las dificultades mediante una práctica constante. Debemos aprender que no puede ocurrirnos nada a menos que nos hagamos susceptibles a ello.

Sólo conseguimos aquello para lo cual estamos calificados.

Abandonemos el orgullo y entendamos esto: la desdicha es siempre merecida.

Analizarlo y hallareis que todos los males los habeís creado vosotros mismos.

Al mismo tiempo ese análisis os dará una nota de esperanza.

No poseo el control del mundo exterior, pero lo que está en mí y cerca mío, está bajo mi control.

Si se necesitan los dos mundos para componer un fracaso, si son necesarios ambos para propinarme un golpe, yo no contribuiré a ello con el mundo que está bajo mi control, y así ¿cómo puede venir el golpe?

Si logro un verdadero control de mí mismo, nunca  vendrá el golpe.

Desde nuestra niñez siempre tratamos de echarle la culpa a algo exterior a nosotros mismos. Si somos desdichados decimos : "Oh, este es un mundo diabólico" "Maldecimos a los otros y decimos "¡Qué ciegos y estúpidos!".

Pero, ¿qué hace hacemos en este mundo si somos tan buenos? Si este

es un mundo diabólico, nosotros también debemos ser diabólicos. 

Sino, ¿por qué estamos aquí? La gente es tan egoísta!" Cierto. Pero, ¿por qué

nos juntamos con ella si somos mejores? Pensemos en esto. Sólo tenemos lo que merecemos. Es una mentira decir que el mundo es malo y nosotros somos buenos. No puede ser así. Es una mentira terrible que nos contamos a nosotros mismos. Sólo obtenemos lo que merecemos y esta es la primera lección a aprender. Nunca hay que insultar a nadie, nunca hay que censurar a nadie, sino que hay que ser un hombre, resistir las adversidades y censurarse a sí mismos.
Los que culpan a los demás y por desgracia su número aumenta cada día, son generalmente almas desdichadas, con cerebros indefensos que han sido llevados al pasado por sus equivocaciones.

Aunque culpen a los otros, esto no alterará su posición. De nada les sirve.

Este intento de culpar a los demás sólo sirve para debilitarlos más. Por lo
tanto, no hay que echar las culpas a nadie, sino, más bien aceptar la propia responsabilidad por los errores cometidos. Hay que saber decir: "Esta des-
gracia que sufro sólo a mí la debo, y esto demuestra que he de remediar mis culpas. Lo que he creado puedo derrocarlo, lo que otro ha creado jamás podré destruirlo." Hay que ser fuerte y sincero. Aceptar toda responsabilidad sobre nuestras espaldas y saber que somos los forjadores de nuestro destino. 

Toda la fuerza y ayuda que necesitamos la tenemos dentro de nosotros. Los buenos pensamientos y las buenas obras están listas, con el poder de cien mil ángeles, para defenderos siempre y para siempre.

Artículos : Lic. Arturo Flier : CONSEJOS PRACTICOS DEL SWAMI VIJOYANANDA Texto del Ingeniero Juan Shultz (Hansi)

 

CONSEJOS PRACTICOS DEL SWAMI VIJOYANANDA

Texto del Ingeniero Juan Shultz (Hansi)

• Pareciera que en nuestros días un dios se ha instaurado en nuestra sociedad. Ese dios es la opinión ajena, el “qué dirán”. El hombre espiritual tiene que llevar la vida del ser, no la del parecer. Para llevar la vida del ser tenéis que ser sinceros y para ser sinceros tenéis que ser conscientes

• Sed conscientes. La inconsciencia es el peor pecado que puede cometer el ser humano. Que todos vuestros actos, buenos o malos, sean realizados bajo la luz de la conciencia. Tenemos que estar siempre alertas ante nuestros sentimientos, pensamientos y acciones. Preguntarnos siempre por el motivo de nuestros actos y conductas. No dejarnos engañar por nuestra propia mente. La peor mentira es la que nos hacemos a nosotros mismos. Hay que escudriñar el fondo de nuestros corazones y preguntarnos siempre por qué hacemos lo que hacemos, por qué queremos tal o cual cosa

• El arrepentimiento, el acto de contrición de los católicos que debería seguir a la confesión de los pecados, es un elemento positivo en la vida espiritual. Pero no es algo sencillo como se lo toma comúnmente. No es tampoco lamentarse y angustiarse y nada más. Requiere de un repaso mental intenso de todo el proceso que lo llevó a uno a cometer el error (no le gustaba la palabra pecado) y enfrentar nuevamente el momento en que uno falló, analizar la causa que lo llevó a ello, vivir mentalmente otra vez esa situación y dar ahí el paso correcto y no el equivocado

• Nunca hagáis las cosas por costumbre o con tibieza. Poned entusiasmo en todo lo que hagáis y sobre todo en vuestra vida espiritual. Quiero veros con los rostros enrojecidos por la lucha. Luchad, luchad sin descanso

• Uno debería elegir un objetivo elevado para su vida y dedicarse luego de lleno al mismo. No importa si no sentimos claramente este objetivo, igualmente deberíamos elegirlo aunque fuera fruto del razonamiento. Cuando lo sigamos fielmente, se nos aparecerá con claridad el objetivo adecuado si no era el elegido inicialmente

• Es importante que cada uno de vosotros desarrolle su propia personalidad. Seguid mis consejos, sed mis hijos, amadme, pero no se os ocurra imitarme. Seguramente imitaríais mis defectos.

• La práctica de la meditación debe asumirse como algo activo y no pasivo. Debe considerarse como la principal actividad de la vida diaria y en consecuencia debemos prepararnos adecuadamente para ella. En primer lugar, elijamos un horario que cómodamente podamos mantener para la práctica sin que interfiera con las actividades de la casa que habitemos. Si es por la mañana mejor. Con el tiempo, la mente se aquietará naturalmente, sin esfuerzo, en ese horario.

Artículos : CCV : Counselor Veronica Pomerane : (Conferencia transmitida por radio por el Swami Vijoyananda el 30/08/1936) : Charla 31/07/26

 

Swami Vijoyananda

(Conferencia transmitida por radio por el Swami

Vijoyananda el 30/08/1936)

Charla 31/07/26

Como buenos yoguis, como sinceros aspirantes

religiosos, tú y yo purificaremos nuestro intelecto.

Penetraremos en el depósito de los conocimientos,

seremos bastante arrojados para afrontar todas las

dificultades, seremos bastante fuertes para analizar

todas las posibilidades y probabilidades que

llevamos dentro. Somos divinos. ¿Pero cómo hemos

de hacer, tú y yo, para comprenderlo? ¿Cuál es el

secreto? Debemos dedicarnos con toda nuestra

alma a la búsqueda. Basta de ayudantes. Basta de

muletas.

Debemos saber venerarnos a nosotros mismos,

venerar a nuestros amigos y luego al YO.

El hombre que no se respeta a sí mismo de nada

sirve, ni para él ni para la sociedad.

Para huir de semejante existencia desastrosa el

único modo es conocer el Chitta, la substancia

mental. ¿Cómo se forman las impresiones y cómo

podemos detenerlas?

¿Es nuestra vida voluntaria o accidental, y qué papel

desempeñan en su formación las impresiones?

¿Tiene el pasado mucha influencia en el modelado

de nuestro presente y nuestro futuro? ¿Puede

nuestra mente ser guiada, puede ser moldeada,

podemos lograr la paz aquí y en el más allá? Sólo

hallarán solución todos estos problemas cuando

hayamos disciplinado nuestra mente para que reciba

bien las impresiones, cuando hayamos purificado

nuestro intelecto de modo que clasifique

perfectamente dichas impresiones; y cuando

traigamos el pasado, ese depósito de conocimientos

que sólo era un almacén de perturbaciones y

molestias, la eterna causa del oleaje del lago sobre

el cual nuestra alma ansiaba reflejarse completa y

totalmente pero sólo formaba reflejos parciales,

aquello que de continuo nos ha estado sugiriendo y

machacando la idea de que somos muchos cuando

en realidad siempre somos el Ser Único; cuando

traigamos ese pasado al presente, cuando

transformemos al subconsciente en consciente,

conoceremos el origen de nuestra ignorancia

primaria. Ha llegado el instante, querido mío, el

instante propicio para que te conozcas a ti mismo.

Disciplínate hasta conseguir conocerte. Cuando

conozcas la substancia mental, cuando seas capaz

de interpretar los impulsos, cuando tengas tiempo de

hacer una pausa para interpretar no sólo la acción y

su resultado, sino también su causa, entonces

sabrás quién eres. Es únicamente esta actitud

irresoluta que hemos asumido, es nuestro necio

intento de vivir una vida de continua agitación, es

nuestro tremendo error de confundir la pausa con la

muerte, lo que nos ha convertido en humanos semi

animales, seres que carecen de todo propósito.

Sé consciente de ti. No te apesadumbres si cometes

errores; sólo te pido que seas consciente de ellos.

Por encima de todo, es tu inconsciencia la causa de

tu existencia miserable. Eres hijo de la luz, querido

mío. Se consciente de ello. Encuentras obstáculos,

tu camino te parece largo y lleno de espinas. ¿De

quién es la culpa? Tuya. En tiempos pasados tú te

empeñaste neciamente en querer permanecer

inconsciente.

GURU PURNIMA 2026 Y VISITA DE SWAMI PARITUSTANANDAJI MAHARAJ

En el marco de Guru Pūrṇimā, Ramakrishna Ashrama Argentina tuvo la alegría de recibir al Reverendo Swami Parituṣṭānandaji Maharaj, monje de la Vedanta Society of Kansas City (EE.UU.), perteneciente a la Orden Ramakrishna. Celebramos con una conferencia titulada "La importancia del Guru en la vida espiritual"

Boletín : 250, 24-7-26;

 

Artículos : Lic. Arturo Flier : La actitud del aspirante espiritual según Swami Vivekananda

 

La actitud del aspirante espiritual según Swami Vivekananda

Hay una pregunta que atraviesa todas las tradiciones espirituales:

¿Qué actitud debe cultivar quien desea avanzar hacia la realización espiritual?

Muchas personas imaginan que la espiritualidad consiste en retirarse del mundo, practicar austeridades o buscar experiencias extraordinarias.

Sin embargo, Swami Vivekananda nos propone una visión completamente diferente.

Para él, la vida espiritual no consiste en escapar del mundo, sino en transformarnos interiormente para vivir en él con mayor libertad, fortaleza y amor.

Podríamos resumir toda su enseñanza en una sola frase:

"Cada alma es potencialmente divina."

Esta afirmación cambia completamente nuestra manera de entender la espiritualidad.

No tenemos que convertirnos en algo distinto de lo que somos.

No debemos fabricar una naturaleza nueva.

Lo que debemos hacer es descubrir y manifestar esa divinidad que ya habita en nuestro interior.

S. Vivekananda decía que la finalidad de toda práctica espiritual consiste en manifestar esa naturaleza divina dominando tanto nuestra naturaleza interna como la externa.

¿Y cómo hacerlo?

Él menciona diversas cualidades que todo aspirante debería cultivar.

Hoy quisiera detenerme en tres.

1. Fuerza, coraje y confianza en uno mismo

Quizás esta sea la enseñanza más característica de Swamiji.

Para él, el mayor enemigo del ser humano no es el pecado.

No es la ignorancia.

No son las dificultades externas.

Es la debilidad.

Repetía una frase que hoy sigue conmoviendo:

"La fuerza es vida; la debilidad es muerte."

Pero cuando habla de fuerza no se refiere al poder físico ni a dominar a otros.

Habla de fortaleza interior.

De la capacidad de mantenerse firme ante la adversidad.

De no derrumbarse frente al fracaso.

De confiar en la propia esencia.

Por eso afirmaba algo que resulta sorprendente:

"El viejo budismo decía que es ateo quien no cree en Dios; el Vedanta dice que es ateo quien no cree en sí mismo."

Naturalmente, no se trata del ego.

No habla de orgullo.

Habla de confiar en el Atman, en la naturaleza divina que existe en cada ser.

Si creemos que somos débiles, terminaremos viviendo como débiles.

Si descubrimos nuestra verdadera naturaleza, aparece una fuerza completamente diferente.

2. Pureza de carácter y servicio desinteresado

Hoy muchas personas asocian la espiritualidad con experiencias especiales.

Con estados alterados de conciencia.

Con fenómenos extraordinarios.

S. Vivekananda advertía que todo eso puede convertirse en una distracción.

El verdadero progreso espiritual se mide por una sola cosa:

la transformación del carácter.

¿Cómo reaccionamos cuando alguien nos critica?

¿Cómo respondemos frente al egoísmo?

¿Somos capaces de controlar el enojo?

¿Actuamos con honestidad?

Es allí donde se manifiesta el crecimiento espiritual.

Y esa transformación se expresa naturalmente en el servicio.

S. Vivekananda enseñó que servir al prójimo no es un acto de caridad realizado desde una posición de superioridad.

Es reconocer la presencia de Dios en cada ser humano.

Inspirado por Sri Ramakrishna hablaba de Daridra Narayana, es decir, ver a Dios en los pobres, en los enfermos, en quienes sufren.

Entonces el servicio deja de ser una obligación.

Se convierte en una forma de adoración.

Y además tiene otro efecto profundo.

Cuando actuamos sin esperar reconocimiento ni recompensa, el ego comienza lentamente a perder fuerza.

Eso es Karma Yoga.

3. Paciencia, perseverancia y práctica constante

Vivimos en una cultura de resultados inmediatos.

Queremos aprender rápido.

Cambiar rápido.

Iluminarnos rápido.

Pero el crecimiento interior no funciona así.

S. Vivekananda insistía una y otra vez en la importancia de la práctica constante.

Decía que un pequeño progreso verdadero vale mucho más que enormes conocimientos acumulados sin transformación interior.

Y señalaba tres condiciones indispensables para el éxito espiritual:

• paciencia infinita; 

• pureza infinita; 

• perseverancia infinita. 

Es una enseñanza profundamente actual.

Porque muchas veces abandonamos una práctica simplemente porque no vemos resultados inmediatos.

La meditación parece difícil.

La mente sigue inquieta.

Persisten los defectos.

Sin embargo, cada esfuerzo sincero deja una huella.

Nada se pierde.

La transformación ocurre lentamente, casi sin que la percibamos.

Como una semilla que crece silenciosamente bajo la tierra.

Conclusión

Si tuviéramos que resumir toda la actitud del aspirante espiritual según Swami Vivekananda, podríamos hacerlo en siete ideas muy sencillas:

• reconocer que cada alma es potencialmente divina; 

• confiar en la propia fuerza interior; 

• rechazar la debilidad; 

• purificar el carácter; 

• servir a todos sin esperar recompensa; 

• practicar con paciencia y perseverancia; 

• vivir buscando siempre la libertad espiritual. 

Y quisiera terminar con una frase que resume toda su enseñanza.

Decía S. Vivekananda:

"Cada alma es potencialmente divina. El objetivo es manifestar esa divinidad interior controlando la naturaleza externa e interna. Hazlo mediante el trabajo, la adoración, la disciplina psíquica o la filosofía; por uno, por varios o por todos estos caminos, y sé libre. Esa es toda la religión."

Rabindranath Tagore expresó este mismo ideal con extraordinaria belleza en una oración de Gitanjali:

Esta es mi plegaria a Ti, Señor:

Arranca de raíz la pobreza de mi corazón.

Dame la fuerza para llevar con serenidad
mis alegrías y mis dolores.

Dame la fuerza para que mi amor
sea fecundo en el servicio.

Dame la fuerza para no abandonar nunca
a los pobres,
ni doblar mis rodillas
ante el poder insolente.

Dame la fuerza para elevar mi mente
por encima de las pequeñeces cotidianas.

Y dame la fuerza
para entregar mi fuerza
a Tu voluntad con amor.

Creo que no existe una mejor síntesis de la actitud espiritual que proponía S. Vivekananda: fortaleza interior, servicio desinteresado, perseverancia y la convicción de que la divinidad ya habita en cada uno de nosotros.

Artículos : Counselor Veronica Pomerane : Swami Sarvapriyananda, Charla 17/07/26

 

Swami Sarvapriyananda

Charla 17/07/26

Estuve en un seminario recientemente, sobre "Lo desconocido". Había físicos, matemáticos, filósofos, psicólogos, historiadores. 

El historiador dijo: "¿Cuál es la definición de historia?" 

"La mejor definición de historia es: es una cosa tras otra". Eso también es cierto en la vida individual, una cosa tras otra. Y así se continúa. ¿Con qué fin? ¿Hacia qué realización? No lo sabemos. Un alma sensible lo nota muy rápidamente. Y entonces su primera reacción es la desesperación.

​La primera reacción es como dijo Camus: "La única cuestión filosófica importante es por qué no debería suicidarme". "El mito de Sísifo", primera línea. "¿Por qué no debería suicidarme?". El ensayo de Camus proviene de un atribulado personaje de la mitología griega presentando el mito como metáfora del esfuerzo inútil e incesante del hombre. Plantea la filosofía del absurdo, que mantiene que nuestras vidas son insignificantes y no tienen más valor que el de lo que creamos. Siendo el mundo tan fútil, Camus pregunta, ¿hay alternativa al suicidio? 

Se podría pensar que eso es demasiado dramático, pero un alma sensible lo sentirá. Cuál es el punto de todo esto? 

La realidad está aquí. Swami Vivekananda  lo decía "justo aquí". Lo que crees que es el mundo, lo que crees que es terrible, justo ahí está la realidad. Esa es la enseñanza más profunda. ¿Por qué decimos que el mundo es falso? 

Para crear "vairagya", despapego, punto uno. Pero la razón más profunda es señalar a Dios directamente. Si esto es falso, lo falso no puede existir sin lo real. Una serpiente falsa debe tener una base en una cuerda real. Así que la realidad está justo ahí. Brahman está justo ahí. ¿Dónde? Dónde estás mirando, oliendo, saboreando, tocando. 

Lo que estás pensando. Todo lo que creemos que es Samsara en la ignorancia.

​Entonces, ¿cuál es la salida? Swami Vivekananda dijo: "es muy bonito hablar de esto, desde mi infancia he oído que todo es Dios, pero realmente no ayuda mucho". ¿Cuál es el problema? A medida que salimos a la vida, unos pocos golpes y entonces "todo es Dios" se olvida. Salgo a la vida, y hay un hombre acercándose y pienso, "Aquí viene Dios bajo esta forma". Y me da un puñetazo en la nariz, figurativa o verbalmente. Y toda idea de Dios desaparece. La sangre me sube a la cabeza. Y yo respondo con dos puñetazos. Entonces, ¿qué pasó? ¿Qué pasó con "todo esto es Dios"?

Shankaracharya, en su introducción al Brahma Sutra uno de los ensayos más profundos sobre el Vedanta, se llama "Adhyasa Bhashya", el comentario sobre la superposición dice... " en la acción del día a día, no hay diferencia entre las personas comunes y los animales". Da un ejemplo. Él dice, "si tomas hierba verde y jugosa y la sostienes frente a una vaca, y la vaca se siente atraída, viene a comer la hierba. Y luego él dice, 'con un palo rojo, si amenazas a la vaca, la vaca huye', pensando que va a ser golpeada". Exactamente así, tentación y tribulación y pruebas... nosotros, los seres humanos, nos sentimos atraídos hacia lo que parece en el momento agradable y bonito, y asustados por lo que parece terrible y aterrador. Eso es Samsara. Es por ignorancia.

​Lo que dice el Vedanta es un ideal muy alto. Pero solo porque sea un ideal alto no significa que sea falso. Es verdad, ahora mismo. No significa que sea impráctico. Swami Vivekananda dice, es un ideal alto. Y luego una de sus famosas citas, Él dice: "Si un hombre con nuestro ideal comete cien, o diez errores, un hombre sin un ideal cometerá cincuenta mil errores". Siempre es mejor tener un ideal. Cuanto más alto, mejor. Persíguelo.