jueves, 18 de octubre de 2018

Articulo: El Primer Durga Puja en Belur Math. Swami Purnabodhananda








El Primer Durga Puja en Belur Math

Coincidencia en la visión de Swami Vivekananda y Swami Brahmananda.

Hace unos 88 años, Jagat Banerjee, un brahmín ortodoxo de Bally, se sorprendió al ver a una multitud de personas en un pequeño monasterio a orillas del Ganges. Los brahmines habían llegado, ya sea por el vapor  Hore Millar desde Ahiritola, o a pie, desde Salkia, o en tren desde la estación del ferrocarril más cercana. No solo Jagat Banerjee, sino también Bhuban Mukherjee, Sarat Ghoshal y muchos otros brahmines ortodoxos provenientes de Uttarpara, Dakshineswar y otros lugares, ¡no podían creer lo que veían! No podían resistirse a la tentación de ir a ese monasterio.

Eso fue en octubre de 1901. En el cálido aire otoñal de ese año, los campos estaban exuberantes y verdes, con tallos de arroz que agitaban sus cabezas cargadas, lotos, jazmines y lirios hacían que el aire fuera fragante y celestial. El festival de otoño se celebró por primera vez en ese monasterio que había sido consagrado tres años antes. Fue el primer Durga Puja con imagen en Belur Math. Sin embargo, no fue la primera ocasión en que la Orden Ramakrishna adoraba a la Madre Durga.

Swami Shivananda, el segundo presidente de la Orden, dijo: "Swamiji presentó el culto a la Madre Durga en el monasterio de Baranagore. Por supuesto, en esos días,el culto solía realizarse en un recipiente para la adoración (ghata). Pero la adoración de 1901 tenía una diferencia: Swamiji (Swami Vivekananda) había introducido por primera vez en Belur Math la veneración de la Madre Durga en imagen".

Muchos expertos ortodoxos y brahmines de los lugares vecinos solían criticar a Swami Vivekananda y los otros monjes de Belur Math por sus ideas innovadoras y liberales, sus modos de trabajo y, especialmente, su falta de respeto a las costumbres con respecto a las castas y las comidas. Incluso estas personas intolerantes que se consideraban "custodios del hinduismo" renunciaron a su animosidad y asistieron al Puja. Se convencieron de que los monjes de la Orden Ramakrishna eran verdaderamente Sanatan Sannyasins. Según Sarat Chandra Chakravarty, el principal propósito de Swami Vivekananda al conducir este Durga Puja era eliminar todas las dudas desagradables y el escepticismo de las mentes de las personas ortodoxas.

Swamiji no había asistido al Durga Puja en una década. Tenía la intención de verlo ese año. La decisión de celebrar el Durga Puja en imagen en el Math en 1901 fue suya. Había acariciado esta idea desde varios meses antes. Le pidió a Sarat Babu que trajera el libro Raghunandana Smrti, que trata en detalle las formas ceremoniales de la adoración de varios dioses y diosas. Swamiji leyó el libro en profundidad. Al ser interrogado, Swamiji le dijo a su discípulo: "Esta vez tengo el deseo de celebrar el Durga Puja. Si los gastos están por venir, adoraré a 'Mahamaya".

 Swamiji no habló de su intención a nadie hasta unos días antes de la fecha de adoración. Cuatro o cinco días antes del Durga Puja, Swami Brahmananda estaba sentado en la galería del Math, frente al Ganges. Tuvo una visión de la Madre Durga deslizándose sobre el Ganges desde Dakshineswar y deteniéndose cerca del árbol Vilva (ahora, frente al templo conmemorativo de Swamiji). En ese momento, Swamiji regresó al Math  de Calcuta y preguntó: "¿Dónde está Raja [Swami Brahmananda]?" Al reunirse con él, Swamiji le dijo: "Esta vez debes hacer todos los arreglos para el Durga Puja llevando la Pratima (imagen) al Math". Swami Brahmananda dudó por un instante porque había muy poco tiempo para hacer todos los arreglos necesarios. Entonces Swamiji le reveló la visión que había tenido. Había visto a la Madre Durga adorada en imagen en el Math . Swami Brahmananda también describió su visión. Estas visiones fueron recibidas con gran alegría y entusiasmo  por los monjes y brahmacharines del Math.

El Br. Krishnalal (luego Swami Dhirananda), un discípulo de la Santa Madre, fue enviado a Kumartuly para ver si se podía obtener una imagen. Afortunadamente, había una imagen disponible, ya que la persona que había realizado el pedido no la había retirado. Swamiji (Swami Vivekananda) fue informado; él y Swami Premananda fueron a la residencia de la Santa Madre en  Bosepara Lane,16A, Calcuta, y pidieron Su permiso para realizar el Durga Puja. La Santa Madre consintió gustosamente. Swamiji luego pidió que la imagen fuera llevada al Math. Pronto la noticia se esparció por toda la ciudad y los devotos se unieron a los monjes e hicieron de la adoración un gran éxito.

La actuación de Swami Vivekananda del Puja en Belur Math

Swamiji era un Advaitin (no-dualista). ¿Por qué organizó el Durga Puja en el Math? Swami Adbhutananda (Latu Maharaj), su hermano discípulo, dijo una vez: "Vivekanandabhai (Swami Vivekananda), quien no aceptó a los dioses ni a las diosas, trajo la imagen de la Madre Durga y la adoró antes de abandonar su cuerpo. Tal es el juego del Señor. ¿Es absurda la adoración de las imágenes? No. Hay algo de verdad detrás. Un sadhaka también puede progresar en su vida espiritual a través de este camino. Comprendiendo esto, Vivekanandabhai (Swami Vivekananda) adoraba la imagen de la Madre Durga ".

La imagen fue traída desde Kumartuly un día o dos antes de Sasthi (18 de octubre).

Swami Abhayananda (Bharat Maharaj) dio esta información sobre el primer Puja para la Madre Durga en Belur Math:

En el patio, entre el edificio del santuario (antiguo) y el edificio del Math  (Belur Math), se erigió una carpa temporaria engalanada  donde se instaló la imagen para el culto. La imagen estaba orientada hacia el oeste. La carpa se extendió hasta el árbol de mango, que todavía está en el patio, y los discípulos directos de Sri Ramakrishna se sentaron allí.

Swamiji sintió que era imperativo tener la presencia de la Santa Madre en Belur Math durante los días del Puja. Junto con sus compañeras, vino la Madre y se quedó en la casa-jardín de Nilambar Babu, que fue alquilada por un mes. "Todos los días, la presencia de la Santa Madre y de sus compañeras en el recinto dio una inmensa alegría a todos. En presencia de la "Madre Durga viva,  la Santa Madre,  la imagen palpitaba con vida y toda la atmósfera estaba sobrecargada con la felicidad divina. Se dice que el mismo Swamiji adoraba a la Santa Madre en el Durga-mandap (el recinto de Durga). Todos los devotos disfrutaron de la compañía sagrada de los discípulos directos como Swamiji, Swamis Brahmananda, Premananda, Adbhutananda, Saradananda y otros.

Todos los arreglos para la celebración fueron supervisados por Swami Brahmananda. El Br. Krishnalal e Ishwarchandra Chakravarty (padre de Swami Ramakrishnananda), un brahmin devoto bien versado en adoración, fueron: el pujaka (adorador) y el tantradhdraka, respectivamente.

El puja fue del 18 al 22 de octubre.

El sankalpa-mantra fue pronunciado en nombre de la Santa Madre, porque Swamiji declaró: "Todos somos mendigos sin un centavo; la adoración no se hará en nuestro nombre". Por otra parte, los Sannyasins están excluidos de realizar rituales védicos y pauranika. El culto es por lo tanto realizado por un Brahmachari de la Orden. Esta costumbre todavía se sigue actualmente. En Sasthi, los ritos relacionados con Adhivasa, Bodhana y Amantrana se realizaron bajo el árbol Vilva ( donde ahora se encuentra el Templo de Swamiyi).

El rito de "sacrificio" (bali) de un animal fue abandonado por consejo de la Santa Madre. Fue sustituido por el azúcar y los dulces que se amontonaban a ambos lados de la Madre Durga.

En la noche de Saptami, Swamiji tuvo un ataque de fiebre. Así que no pudo unirse a la adoración a la mañana siguiente. Fue el primer día de adoración, Swamiji le pidió a la Madre Divina que quería tener fiebre, de inmediato su deseo fue concedido. Pero ¿por qué un deseo tan extraño? El mismo Swamiji dijo que había tomado la fiebre voluntariamente porque "estos muchachos (monásticos, sannyasins y brahmacharis) están trabajando muy duro. Pero si cometieran aun un pequeño error, me enojaría, los regañaría, incluso les daría dos bofetadas, quién sabe. Eso sería doloroso para ellos y para mí también. Así que preferí tener  fiebre y quedarme adentro". Pero bajó al recinto en el momento de Sandhi Puja y le ofreció  Puspanjali tres veces. En 1901 el Sandhi Puja (hora auspiciosa) comenzó a las 6.17 a.m. y terminó a las 7.05 a.m. del 20 de octubre. En 2018, hora local, la hora auspiciosa se extiende desde las 3:55 a.m. hasta 5:00 a.m. del 17 de octubre. 

En Astami, se realizó el Kumari Puja. A petición de Swamiji, Gauri Ma, una discípula de Sri Ramakrishna, hizo los arreglos necesarios. El mismo Swamiji adoró a nueve niñas pequeñas como Kumaris con Asana, Arghya, Sankha, ropa, etc. Colocó flores a los pies de las Kumaris y ofreció dulces y regalos en sus manos. Luego se postró ante ellas. Una de las Kumaris era una niña muy pequeña y Swamiji estaba tan absorto en el pensamiento de la Divina Madre que, cuando le puso una pasta de sándalo roja en la frente, exclamó: '¡Ah! ¿He lastimado el tercer ojo de la Madre? La hija menor del sobrino de Sri Ramakrishna, Ramlal Dada, Radharani, era una de las Kumaris.

Celebraciones de Durga Puja en Belur Math y el gozo de Swami Vivekananda:

En la noche de Navami, Swamiji (Swami Vivekananda) cantó en el recinto de adoración algunas canciones a la Divina Madre, las canciones que Sri Ramakrishna amaba y él mismo cantaba en tales ocasiones. Un día hubo una representación teatral al aire libre (yatra) llamada 'Nala-Damayanti'. Los bateristas y los flautistas tocaban música dulce a intervalos.

En Vijaya Dasami, la imagen de la Madre Durga fue sumergida en el Ganges. En el momento de la inmersión, Swami Brahmananda bailaba como un niño; Swamiji (Swami Vivekananda) y Swami Premananda observaron desde arriba. Al final del  Puja, Swamiji dio 25 rupias como una atención al Tantradharaka a través de la Santa Madre. La Santa Madre estaba muy complacida con la forma en que el Puja fue conducido y comentó: 'La Madre Durga vendrá aquí todos los años". Regresó a su residencia en Calcuta después de bendecir a los monjes y brahmacharis.

La alegría de Swamiyi no tenía límites. El 12 de noviembre de 1901, le escribió a Nivedita: “Desde el Durga Puja, he estado muy enfermo y no he podido responder su carta. Tuvimos un gran Puja aquí para Durga que duró casi cuatro días, pero desgraciadamente tuve fiebre todo el tiempo. Teníamos una gran imagen y fue un gran Puja"

El mismo día, también escribió a la hermana Christine: “Trajimos una imagen de arcilla de la Madre con diez manos, de pie, con un pie sobre un león y el otro sobre un demonio. Sus dos hijas, la diosa de la riqueza y la diosa del conocimiento y la música, a cada lado de los lotos. Debajo sus dos hijos, el dios de la guerra y el dios de la sabiduría ... Miles de personas lo disfrutaron "

Un número de brahmines y expertos ortodoxos de los cercanos Bally, Belur, Uttarpara y Dakshineswar fueron invitados y todos participaron con entusiasmo en la celebración. Uno de los elementos principales en esta celebración fue la alimentación de los pobres. Los devotos recibieron prasad en la parte noroeste del patio, en el espacio entre el árbol de jaca existente y el nuevo templo de Sri Ramakrishna. Todos, sin discriminación, fueron calurosamente recibidos y acompañados por los monjes. El ambiente de alegría se sintió palpablemente en Belur Math durante los días del Puja. El gasto total fue de 1,400 rupias solamente.

Desde 1902 hasta 1911, el culto a la Madre Durga no se realizó con una imagen, sino en un recipiente para la adoración (ghata). Un devoto prometió pagar los gastos de la imagen de la Madre, y desde 1912 en adelante se reanudó la adoración de la Madre en imagen. La tradición continúa. Cada año, cientos de miles de personas acuden al Math para presenciar la adoración de la Madre Durga y también al Kumari Puja en la mañana de Astami a las 9 a.m. El 'Khichuri Prasada' se distribuye entre todos.

Kumari Puja como parte de Durga Puja

Swami Vivekananda inició el Kumari Puja como parte de las celebraciones de Durga Puja.

¿Por qué Swami Vivekananda introdujo el Kumari Puja como parte de las celebraciones de Durga Puja en Belur Math?

La respuesta se encuentra en la vida de Sri Ramakrishna. A pesar de que estableció diferentes relaciones con Dios en el curso de sus diversas sadhanas, el más cercano a su corazón fue Dios como la Madre Divina. Al no ver nada más que a Dios en todas partes, fue a la Madre Divina a quien vio en todo y en todos. No vio distinción entre la Madre que adoraba en el Templo, su propia Madre Chandradevi y su divina consorte, la Santa Madre.

Sri Ramakrishna dijo: “¿Por qué las personas adoran a las vírgenes? Todas las mujeres son otras tantas formas de la Madre Divina. Pero su manifestación es mayor en las vírgenes de alma pura ... Yo adoro a las vírgenes porque veo en ellas a la Divina Madre. ¿No has observado el Kumari Puja? ¿Por qué deberías adorar a una niña quien tiene todas las limitaciones físicas de un ser humano? Porque es una forma de la Divina Madre".

En Kanyakumari, en diciembre de 1892, el mismo Swamiji adoraba a la pequeña hija (Kumari Puja) de Sri Manmatha Bhattacharya. En agosto de 1898, Swamiji adoraba a la hija de cuatro años de un barquero musulmán como Uma, la Divina Madre, durante su visita a Cachemira junto con algunos de sus discípulos occidentales.

El Kumari Puja realizado en Belur Math se ha convertido en una atracción especial para los miles y miles de personas que acuden año tras año a las instalaciones del Math (Belur Math), para participar de las celebraciones del Durga Puja, rezar a la Divina Madre y llenar sus vidas con Su Gracia.

Jai Sri Durga Mai Ki Jai

Articulo: Counselor Veronica Pomerane (17/10/18)





La vida mental comienza en la Conciencia pura, es deir, sin ninguna idea ni pensamiento. Es como la luz que ilumina todos los objetos que tiene ante sí.
Si aceptamos que nuestras experiencias externas y nuestros pensamientos son producidos por la actividad de nuestra mente, la psicología hindú distingue en nosotros un órgano que denomina órgano interno. Es el ANTAKARANA. Este órgano guía todas las acciones de la mente dirigidas al exterior.
Tiene varias funciones:
-Todas las sensaciones llegan a nuestro conocimiento por medio del MANAS (es una de las funciones del Antakarana). Proporciona las sensaciones sin comprenderlas.
Manas es la facultad que recibe y registra las impresiones recogidas por los sentidos desde el exterior.
Para la psicología hindú, la percepción es una proyección del Manas, que se ha dirigido sobre el objeto, lo ha tanteado, , lo ha envuelto, se ha apoderado de algún modo de él, adoptando su forma y produciendo así, una sensación.
  • Otra función es la de CHITTA. En este caso el órgano interno, ejecuta una actividad diferente, la de conservar las impresiones sensoriales que se producen constantemente, con la excepción del sueño profundo, (mientras que el Manas nos provee de sensaciones).
Es la reserva de todas nuestras experiencias.
Puede decirse que conserva todos los recuerdos y las huellas dejadas por las impresiones anteriores.
No sólo recibimos constantemente nuevas impresiones sino que tenemos permanenteente los recuerdos de nuestras experiencias anteriores.
-La 3era. función se llama BUDDHI, la inteligencia. Esta función es la más importante. Todas las informaciones dadas por el Manas deben ser examinadas y analizadas con un criterio discriminatorio. El Manas carece de la capacidad de discernimiento.
Por ejemplo, ese objeto que vemos no es una mesa, sino una silla. Este tipo de comprensión nos llega gracias a la actividad del Buddhi.
Es la facultad determinativa que clasifica esas impresiones y reacciona ante ellas.
Es nuestra razón, la cualidad distintiva de nuestra condición humana.
Nuestro Buddhi, determina nuestra conducta en la vida cotidiana. Es individual, pero al mismo tiempo es una manifestación del Buddhi cósmico o inteligencia cósmica, llamada Mahat.
Por ello, el hombre que logró purificar su Buddhi individual de toda atadura egoísta consigue establecer el contacto con el Buddhi cósmico y está más próximo a la Conciencia pura.
Es así como el hombre alcanza la realización. Quién alcanza tal estado, puede ponerse en contacto con el pensamiento de otras personas. Es el poder de comprender inmediatamente el pensamiento de otra persona. Esta capacidad de entrar en comunicación con la inteigencia cósmica permite comparar al Buddhi con un puente que uniera la Conciencia suprema y la conciencia de la vida ordinaria.
Con la conciencia de la vida ordinaria, nuestro Buddhi es muy impuro, pues lo mezclamos con nuestros impulsos, nuestros gustos, nuestro temperamento y nuestra personalidad.
Otra función del Antakarana: AHAMKARA, que es la que nos permite la conciencia de nuestro Yo.
Todas las experiencias que yo realizo me pertenecen. No pasamos por ninguna experiencia sin ligarla al yo.

El AHAMKARA es el generador de la individualización, del sentido del ego.

Artículo: Sra. Noemi Lavagno




Recordamos lo dicho por Shankaracharya: "Hay tres cosas que en verdad son excepcionales y que sólo se logra por la misericordia divina: el nacimiento humano, el anhelo de liberación y la cuidadosa protección de un sabio espiritual que ha alcanzado la perfección".
"La convicción de la verdad surge del razonamiento sobre los consejos saludables de un sabio perfecto, pero jamás por los baños en los ríos sagrados, ni por las obras de caridad, ni por centenares de pranayamas".
Tenemos un cuerpo humano, la protección cuidadosa de un sabio perfecto, hemos oído de sus labios la verdad, ¿qué sucede ahora? Debemos reflexionar profundamente en eso y entonces entra en juego la mente. Hemos oído hablar muchas veces de la mente, sobre todo que debe ser controlada, pero para controlar algo es necesario conocerlo. El Maestro está para eso, para hacernos conocer nuestra propia mente. ¿Cómo?
Una tormenta en una taza de te. Este dicho de los ingleses, no exento de humor, es definido como una gran preocupación y perturbación nerviosa debida a un hecho sin importancia, y resulta una interesante alegoría para tratar de comprender lo que sucede con nuestra mente.
En los Aforismos de Patanjali leemos: "Yoga es el control de las olas de pensamiento".
Swami Prabhavananda dijo: "Cuando los sentidos registran un hecho o un objeto del mundo exterior, en la mente se levanta una ola de pensamiento, el sentido del ego se identifica con dicha ola; si la misma es agradable el ego siente: yo soy feliz; si es desagradable siente: yo soy desdichado. Esta falsa identificación es la causa de todos nuestros sufrimientos, porque aún la temporaria sensación de felicidad del ego trae ansiedad y un deseo de adherirse al objeto de placer, lo cual prepara futuras posibilidades de volverse desgraciado".
Muchas veces nuestro Preceptor espiritual provoca en nuestra mente, "la taza de té", una gran tormenta! Después de haber pasado muchas veces por esa experiencia en la que pensamos que íbamos a naufragar y que sólo por su gracia salió el sol y las grandes olas se calmaron; comenzamos a darnos cuenta, con un profundo agradecimiento, que el fin de todo esto es que veamos como funciona nuestra mente.
Seguramente que no vamos a controlar fácilmente esas olas, pero si intentamos una y otra vez, ver a nuestra mente como a esa "taza de té", nos acostumbraremos a distinguir la causa de la formación de esas temibles olas, el sufrimiento al identificarnos con ellas y cuán impotentes somos para disipar la tormenta; y así apreciaremos la tranquilidad mental y seremos muy cuidadosos con nuestros pensamientos, palabras y actos.
Hemos oído de labios del Gurú: Sólo Dios es real, el mundo es transitorio. Entonces, con esa mente, cuya morada es el corazón, comienza nuestra tarea de purificación para alcanzar a sentir la presencia de Dios en nuestro corazón, debe haber, de alguna manera una asociación con Dios.
Así como para una persona miope el comenzar a usar lentes recetados por un buen especialista, resulta prácticamente un milagro, todo lo que veía desdibujado y lejano ahora lo ve con nitidez, del mismo modo, los que hemos padecido de miopía espiritual y hemos tenido la bendición de conocer a un buen especialista que nos presentó, generosamente, la figura de Sri Ramakrishna, hemos sentido el mismo milagro, porque a través de su vida y enseñanzas, comenzamos a ver con una nueva luz el contorno borroso de la imagen que teníamos de Dios el cual estaba muy lejano y al que recurríamos en momentos de necesidad.
Fue una invitación sencilla y cariñosa a ponernos en contacto con El; esa invitación es para todos, Sri Ramakrishna practicó y alcanzó la meta por varios senderos religiosos (islamismo y cristianismo, entre otros), por lo tanto no es una cuestión de conversión sino de intentar llegar a Dios desde el lugar donde estamos; y la manera de lograrlo es,  como dijo Amado Nervo refiriéndose a Su Evangelio: "Tan profundamente familiar, tan familiarmente profundo".
Quizá no tengamos las condiciones para las grandes hazañas espirituales, pero todos podemos comenzar a entablar un trato familiar con Dios: instalar su imagen en nuestra casa, ofrecerle flores e incienso ... y aunque nos parezca juego de niños, en algún momento sentiremos la necesidad de saludarLo al irnos y también al llegar a la casa; y,  si en medio de las tareas, tenemos un recuerdo amoroso de El, brotará una dulce tibieza en nuestro corazón.
Perseverando en este intento llegaremos a tener la convicción de lo que tantas veces dice Swami Pareshananda: "Debe haber un sincero esfuerzo por lograr una asociación constante y amorosa con Dios dentro del corazón, entonces, la vida humana cobra significado".

martes, 16 de octubre de 2018

SEGUIR APRENDIENDO: Lic. Noemi Villacorta




Imán El-Ghazali relata una leyenda de la vida de Isa(nombre que se da en Oriente a Jesús), hijo de Miriam.
Isa vio un día a algunas personas tristes, sentadas sobre una pared junto al camino.
Preguntó: "Cual es la causa de vuestra y
tribulación?"
Dijeron ellos:"Nos hemos vuelto así por miedo al infierno. "
Siguió su camino y vio un grupo de personas desconsoladas, en diferentes actitudes a un lado del camino. Dijo: "Cuál es la causa de vuestra tribulación?
Ellos dijeron:" El Deseo del Paraiso nos ha vuelto así."
Siguió su ruta hasta que encontró un tercer grupo de gente. Parecían haber
pasado por muchas dificultades, pero sus rostros brillaban de alegría.
Isa les preguntó: ¿Que os ha vuelto así? "
Ellos contestaron: "El Espíritu de la Verdad. Nosotros hemos visto la Realidad y esto nos ha hecho olvidar nuestros objetivos menores."
Isa dijo:"Esta es la gente que logra. En el Día del Juicio estos serán los que estarán ante la Presencia de Dios."

Aquellos que creen que el progreso espiritual depende únicamente del estudio y práctica de temas referentes a recompensa y castigo, a menudo se han sorprendido por esta tradición Sufí sobre Jesús.
Los Sufis dicen que solamente ciertas personas se benefician mediante la practica mental intensa acerca del ganar o del perder; y que esto, a su vez, constituye sólo una parte de las experiencias de una persona.
Religiosos formales, no admiten, en muchas creencias, que las simples alternativas de bueno-malo, tensión-relajacion, recompensa-castigo son sólo partes de un sistema más grande de autorrealización.

SEGUIR APRENDIENDO: DO Gracela Mabel Vitangeli



Creencias
Una creencia es el sentimiento de certeza sobre el significado de algo. Es una afirmación personal que consideramos verdadera.
Las creencias en muchos casos son subconscientes, afectan a la percepción que tenemos de nosotros mismos, de los demás, de las cosas y situaciones que nos rodean.
Los sistemas de  creencias son aquellas cosas que damos por ciertas y jamás se nos ocurriría criticarlas o cuestionarlas, son como nuestra verdad íntima.
Hay varios tipos de creencias. Por ejemplo: creencia acerca de lo que causa algo, creencia sobre el significado de un acontecimiento, creencias sobre la identidad (que engloban causa, significado y límites).
Actuamos y vivimos los acontecimientos  en función de nuestro sistema de creencias. Muchas veces las creencias son heredadas transgeneracionalmente.
No es el acontecimiento en sí lo importante; en realidad, es la vivencia exclusivamente de ese acontecimiento lo que internamente se imprime en nuestro interior consciente o inconsciente. A menudo codificada de manera simbólica.
La vivencia interna de un acontecimiento crea en la mente de cada persona, coloraciones variables de interpretación. El peso de las vivencias condiciona nuestra salud física, emocional, mental, nuestro futuro y nuestra evolución espiritual.
Una creencia mata.
Es fundamental que las reconozcamos y nos liberemos del peso de las mismas.
  • ¿Cómo hacerlo?
  • Sri Ramakrisna nos enseña a “no contar las hojas de un árbol, sino a comer sus frutos”.
Nos está dando la solución para que nuestra mente trascienda las creencias limitantes que nos impiden vivir la vida plena, como seres humanos. Debemos reconocerlas para poder trascenderlas.

El recuerdo de Dios, es el medio para encontrarnos con nuestro “YO” real y verdadero en nuestro propio interior y así poder liberarnos de tales ilusiones.  

SEGUIR APRENDIENDO: Counselor Veronica Pomerane (13.10.18)



Maestro: Donde no hay nada es donde está operante el amor de Dios.
Si te entregas totalmente a Él, estas muerto para ti mismo en lo que se refiere a tu voluntad, y vives conforme a la suya.
Discípulo: De dónde viene que tan pocos encuentren el amor, pese a que tanto desean tenerlo?
Maestro: Es que todos buscan el amor en las cosas, en sus propios deseos o sea en lo transitorio. El Amor se les ofrece, pero no encuentra en ellos lugar alguno donde posarse. Dios es terriblemente celoso, puesto que no soporta que haya otro en el corazón de su amante.
Discípulo: Maestro, ya no soporto más lo que me retiene en el extravío. Cómo podría emprender el camino más corto para encontrar el amor?
Maestro: Avanza allí donde es más duro el camino, abraza lo que el mundo rechaza, y no hagas lo que el mundo hace. Ese es el camino más corto para alcanzar el amor de Dios. Te tendrán por loco, pues la vía que conduce al amor de Dios es una locura para el mundo, pero es sabiduría para los hijos de Dios. Cuando el mundo percibe ese fuego del amor en los hijos de Dios, dicen que se han vuelto locos. Pero para los hijos de Dios, ese es el tesoro más precioso.
Ninguna vida podrá expresar ni ninguna boca podrá nombrar ese amor inflamado de Dios.
Cuando la voluntad se abandona a Dios en lo más íntimo, sale entonces por sí misma, fuera de todo principio y de todo lugar, allí donde solo Dios se manifiesta, y obra, allí donde se lleva cabo Su voluntad. Así se convierte por sí misma en una nada en cuanto a su voluntad propia, entonces es Dios quien quiere y obra en ella, y es Él quien habita en su voluntad expropiada; y con eso es santificada el alma, con eso entra en el reposo divino.
¿Qué es el cuerpo del hombre?
MAESTRO. Es el mundo visible, una imagen y resumen del mundo. El mundo visible es una manifestación del mundo interior y espiritual, que a su vez procede de la luz eterna.

Es objeto de la eternidad, mediante el cual la eternidad se ha hecho visible. También el hombre exterior es esa substancia, pues Dios lo creó del mundo exterior, e insufló en él el mundo interior espiritual para su alma y su vida inteligente. Por eso el alma puede recibir y obrar el bien en el mundo exterior.

POEMA: Kali, Tara, Chandi, Durga...




Kali, Tara,
Chandi, Durga,
Lakshmi, Bhavāni;
Om, Hrim,
Sarada, María,
Pachamama, Saraswāti.

SEGUIR APRENDIENDO: Lic. Noemi Villacorta




" En verdad, en verdad os digo: si alguno guarda  mi palabra, no verá la muerte jamás " (San Juan 8:51)

Con estas palabras, Jesús no se estaba
refiriendo a la vida inmortal en el cuerpo físico. El hombre iluminado al que alude Cristo es aquel que ha despertado del trance mortal de la ignorancia a la Vida Eterna.
La naturaleza esencial del ser humano es Espíritu, omnipresente y sin forma.
La exigencia compulsiva o karmica de encarnar es el resultado de avidya,la ignorancia. Las escrituras hindúes enseñan que tanto el nacimiento como la muerte son manifestaciones de la ilusión cósmica de maya. El nacimiento y la muerte sólo tienen sentido en el mundo de la relatividad.
Los grandes maestros, que regresan a la Tierra, en nuevas encarnaciones, lo hacen por razones superiores que ellos conocen. Sus encarnaciones en este planeta no están sujetas a las rígidas restricciones del karma.  Tales retornos voluntarios se denominan vyutthana o reversión a la vida terrenal después de que se ha vencido el poder cegador de maya.
Sea cual sea la manera que tenga de abandonar su cuerpo, tanto si es ordinaria como si es excepcional, un maestro que ha alcanzado la plena comunicación con Dios es capaz de resucitar su cuerpo y aparecer en esa forma física ante los ojos de los moradores del mundo. Materializar los átomos de un cuerpo físico apenas supone un esfuerzo para los poderes de alguien que se halla unido a Dios.

"Porque doy mi vida, recobrarla de nuevo. Nadie me la quita; yo la doy voluntariamente.  Tengo poder para darla y poder para recobrarla de nuevo"
(San Juan 10:17-18)

domingo, 14 de octubre de 2018

DURGA PUJA 2018


El domingo 14 de octubre celebramos en el Ashrama de Bella Vista el Durga Puja, con cantos y ofrendas a la Madre Durga, junto a devotos y amigos del Ramakrishna Ashrama de Argentina.



































miércoles, 10 de octubre de 2018

Artículo por Swami Purnabodhananda (Cumpleaños de SWAMI AKHANDANANDAJI Maharaj






El 9 de octubre celebraremos el cumpleaños (tithi puja) de Swami Akhandanandaji Maharaj. 


En Swami Akhandanandaji encontramos este rasgo de humildad y ausencia de ego. Nos referiremos a dos incidentes de su vida que, no sólo son conmovedores, sino al mismo tiempo muy cómicos.

Cuando Swami Vireswarananda era el Presidente del Advaita Ashrama, Swami Akhandananda, un discípulo directo de Sri  Thakur, una vez llegó a un Centro del Advaita Ashrama, en Calcuta. Swami Akhandananda tenía una mente simple como la de un niño, incluso en la vejez,  con un profundo respeto y amor por Swamiji y una relación muy dulce con Swami Vireswarananda, el décimo Presidente y gurú de nuestro querido Padre Swamiji. En años posteriores, Swami Vireswarananda solía narrar amorosamente el siguiente incidente: “Una vez, cuando estaba en el Advaita Ashrama, Gangadhar Maharaj (Swami Akhandananda) fue invitado durante algún tiempo a la residencia de una familia adinerada en Calcuta que era discípula de Swami Saradananda. Un día, un devoto que se quedó uno o dos días en el Advaita Ashrama, alimentó a los miembros monásticos con Rasagollas y agua de coco verde durante la comida del mediodía. Cuando terminamos nuestras comidas, un monje llegó del Udbodhan. ¡Él también compartió una parte de los dulces y cocos! Más tarde, se encontró con Gangadhar Maharaj y le dijo: "Maharaj, hoy hubo una fiesta suntuosa en el Advaita Ashrama. ¡Había un montón de rasagollas, y qué decir de agua de cocos verdes! ". Luego agregó:" ¡Maharaj, usted está aquí en Calcuta y hubo un gran banquete en el Advaita Ashrama, pero no lo invitaron! "

Al escuchar esto, el Swamiji dijo como un niño dolido, "¡Qué extraño! Estoy aquí y Prabhu no me invitó? (Prabhu era el nombre premonástico de Swami Vireswaranandaji) ¡Espera, que venga! El monje volvió y me dijo: "He presentado una queja seria con Gangadhar Maharaj contra usted. ¡Se encuentra con él esta vez y mira la diversión! "Unos días después, fui a visitar a Gangadhar Maharaj. Le hice una reverencia y me senté a sus pies. Los nietos de la casa y unos pocos monjes, entre los cuales había uno que se había denunciado en mi contra, estaban sentados allí, esperando ansiosamente a ver qué ocurriría. Gangadhar Maharaj se sentó muy grave, sin pronunciar una palabra. Yo también guardé silencio.
Al cabo de un rato, apuntándome con su dedo índice, dijo:" Tengo algo que decir en tu contra ".
"Yo también tengo algo que decir en su contra", le contesté.
“¿Qué tienes que decir contra mí?” Preguntó Swami Akhandananda.
"Por favor, diga primero lo que tiene usted que decir. Después de escuchar su queja, hablaré sobre lo que tengo que decir ”, sugerí.
"Entonces nombra a un juez", dijo Swami Akhandananda como un niño.
"Usted será el mejor juez", dije: "¿Cómo puedo ser juez cuando he presentado una acusación en tu contra?", Exclamó Swami Akhandananda.
"Tengo fe en usted y en ningún otro aquí presente", le contesté. "Bien, que así sea", Swami Akhandananda concedió mi pedido.
"Luego mencionó su acusación: 'Tuviste un gran banquete allí y yo estaba tan cerca. Sin embargo, no me invitaste!

"No fue realmente una gran fiesta, Maharaj", dije. Entonces le expliqué todo el asunto. Finalmente, agregué: "Este monje aquí presente ha reportado innecesariamente a usted en mi contra, y usted también ha expresado su queja sin verificar de mí lo que realmente había sucedido. Swamiji (Swami Vivekananda)había dictado esta regla: “Si alguien tiene la culpa, llámalo y habla con él; no le digas nada a nadie más". Pero, Maharaj, usted ha actuado de manera diferente".
"Tan pronto como me referí a Swamiji, Swami Akhandananda aceptó su derrota: "Tienes razón. Fue mi error ". Al decir esto, señaló al monje que había presentado la queja y dijo: "Este es el tipo que causó tanto alboroto", todos se echaron a reír.

“Se deben destacar dos tópicos en este episodio: primero, la profundidad de la reverencia y devoción de Swami Akhandananda por Swamiji; y en segundo lugar, la manifestación de un rasgo de un gran alma, es decir, admitir su error abiertamente a un hermano menor como Swami Vireswarananda. Ninguno de nosotros se habría comportado así. Entonces Swami Vireswarananda dijo: “Maharaj, he ganado el caso. Ahora tendré que reclamar daños y perjuicios de usted". "De acuerdo, dime qué quieres como daños", dijo. “Tiene que hacer una visita al Advaita Ashrama. Tendrá que almorzar allí y volver antes de la tarde después de descansar y tomar el té". "Está bien, iré". Maharaj estuvo de acuerdo. “Así, un día vino al Advaita Ashrama por la mañana y se quedó allí todo el día. Pero justo después de su almuerzo, dijo: "Ahora me iré". Era verano. En esos días los taxis no estaban tan fácilmente disponibles como lo están ahora. Tendría que negociar una larga distancia en un carro de caballos. Al darme cuenta de que sería cansador para él salir bajo el sol abrasador, dije: "El acuerdo fue, Maharaj, que regresará por la tarde después de tomar el té aquí. No puede irse ahora". No, no. "Debo irme ahora mismo", insistió. Para detenerlo, me sentí obligado a decir: 'Maharaj, quédese. Si lo hace, le ofreceré una nueva bebida que nunca antes ha tomado". "¿Qué nueva bebida me puedes ofrecer, muchacho? He sido huésped de tantos reyes y personas adineradas. He viajado por tantas tierras, he comido tanta variedad de comida. ¿Qué cosa nueva me puedes dar para comer o beber?" Le dije: 'Sea lo que sea que diga, lo que le voy a ofrecer seguramente no ha sido probado por usted antes.' Bueno, déjame ver qué vas a hacer para darme. Me estoy retrasando, respondió.

"Me sentí muy aliviado al pensar que, en cualquier caso, al menos, podría evitar que saliera al sol.
"Tan pronto como dieron las cuatro, Maharaj me llamó: '¿Dónde está lo nuevo que prometiste? Tráelo rápido. Después de que se fue a descansar, preparé un poco de café y lo guardé en hielo para que se enfriara. En aquellos días, no había cafeterías ni refrigeradores en Calcuta. Le ofrecí un vaso de café frío. Lo bebió y quedó muy contento. Dijo: "En realidad, nunca antes había probado algo así".

Swami Niramayananda (1911-1984) una vez escuchó a Swami Akhandananda bendiciendo a alguien con el conocimiento de Brahman. Al presenciar este incidente, Bibhuti (Swami Niramayananda) sintió tristeza en el corazón porque Akhanadanandaji nunca lo había bendecido de esa manera. Solía servir a Gangadhar Maharaj (Swami Akhandanandaji). Se convenció a sí mismo de que no tenía mucho potencial espiritual y no merecía la bendición de su gurú. Con el paso del tiempo, su tristeza se profundizó. Entonces, un día, Swami Akhandananda le dijo a Bibhuti: “Tengo que ir al baño. Traé un recipiente de agua para que pueda enjuagar mis pies después de haber usado el baño”. El baño era un edificio separado, lejos de los pabellones residenciales del ashrama. Estaba en una zona aislada rodeada de árboles. Bibhuti hizo lo que le pidieron. Caminó detrás de su gurú con un pote de agua. Swami Akhandananda se acercó al baño, pero no entró. Se dio la vuelta y le dijo a Bibhuti: “Bibhuti, los que rezan por algo, lo consiguen; los que no piden nada obtienen mucho más.” Diciendo esto el Swami Akhandananda entró en la habitación. Bibhuti comprendió que su gurú había llegado a conocer la causa de su tristeza, aunque no se lo había expresado. También entendió que había egoísmo incluso al pedir bendiciones en la vida espiritual. Aquellos que son totalmente desinteresados, aquellos que no piden nada, solo ellos obtienen las recompensas más altas en la vida espiritual.

Después de que Swami Shivanandaji falleciera, se suponía que debía iniciarse al siguiente Presidente de la Orden, Swami Akhandanandaji. Pero su humildad creó una gran renuencia en él para desempeñar el papel de un guru. Pasaron varios días, pero nadie pudo convencerlo, de ahí que su asistente, un joven Swami (Swami Shivaswarupananda) a quien el Swamiji tenía especial cariño, le encomendó la tarea de persuadirlo. Fue a Swami Akhandanandaji y, después de saludarlo, dijo: “Muchos devotos están ansiosos por tener una iniciación espiritual. ¿Sería usted lo suficientemente amable para bendecirlos con la iniciación? ”Swami Akhandananda respondió:“ Un discípulo de Swami Shivananda le dio un bonito dhoti de seda y un chadar de seda. Si me pongo ropa similar, entonces consideraré dar iniciación espiritual a los devotos. Swami Shivaswarupananda dio esta información a los Swamis mayores. Después de un tiempo, la ropa de seda fue adquirida y entregada a Swami Akhandanandaji. Pero el Swamji no dio el menor indicio de que iba a iniciar a nadie. Una vez más, se le pidió a Swami Shivaswarupananda que se acercara a Swami Akhandanandaji. Esta vez, Maharaj dijo: “Swami Shivananda solía usar un par de zapatillas especiales. Las suelas estaban hechas de soga y la parte superior de terciopelo. Si obtengo un par de zapatillas similares, consideraré si debo o no dar iniciación espiritual ”. Ahora estas zapatillas solo estaban disponibles en Nepal. Le tomó varios meses para obtener un par. Esta vez el Swamiji accedió a dar iniciación espiritual. Esto muestra la simplicidad y la naturaleza infantil del Swamiji.

Swami Akhandananda aceptó dar iniciación espiritual. Pero preguntó: “¿A quién daré iniciación espiritual? ¿Dónde están los devotos? ¡Apenas me conocen!
Swami Shivaswarupananda respondió: “Muchos devotos rogaron a Swami Shivananda por la iniciación espiritual, pero él sufría de su última enfermedad y no pudo iniciarlos. Tenemos una lista de esos devotos; se sienten bendecidos si los inicia."
El swamiji entonces comenzó a dar iniciación. Pero él establecería las condiciones que debían cumplir los devotos antes de que aceptara iniciarlos. Por ejemplo, le pedía a las parejas casadas que prometieran permanecer como hermanos y hermanas después de la iniciación. A veces le pedía a los jóvenes solteros que prometieran llevar una vida de celibato completo después de su iniciación espiritual. Pero en condiciones tan estrictas, ¿los devotos acordaron tomar esos votos? Swami Shivaswrupananda respondió: “No sé de todos. Pero estoy seguro de que aquellos que sinceramente anhelaban la iniciación espiritual lo hicieron ".