GURU PURNIMA 2019

El domingo 21 de julio celebraremos Guru Purnima, 10.30 hs. Puja y canciones en el templo, 11.30 arati, 13 Hs. Almuerzo y 15.30 reunión, al terminar arati. Son todos muy bienvenidos

SEGUIR APRENDIENDO: Counselor Veronica Pomerane (15-6-2019)

DEL EVANGELIO DE SRI RAMAKRISHNA

TOMO I

Entonces, a requerimiento del Maestro, Bhavanath cantó:

¿Dónde hay un amigo como Tú, oh Esencia de Misericordia?
Dónde hay otro amigo como Tú
para sostenerme a través del dolor y el placer?
¿Quién entre mis amigos perdona mis fallas,
trayéndome consuelo a mi pesar,
calmando mi espíritu en su terror?
Tú eres el timonel que conduce la embarcación de la vida
a través del peligroso mar del mundo;
Tu gracia, oh Señor, es lo único
que silencia la furiosa tormenta de mis pasiones.
Y vuelcas las aguas de paz
sobre mi quemante alma penitente;
y Tuyo es el regazo que me ha de amparar
cuando cada amigo que poseo
en la hora de mi muerte me abandone.

MAESTRO (a los devotos): "La gente común no reconoce el advenimiento de una Encarnación de Dios. El viene en secreto. Sólo unos pocos de Sus discípulos íntimos pueden reconocerlo, Sólo doce rishis supieron que Rama era Brahman Absoluto y al mismo tiempo una perfecta Encarnación de Dios en forma humana. Los otros sabios le decían: “Rama, nosotros sólo te conocemos como el hijo de Dasaratha”.
Acaso pueden todos comprender a Brahman, el Indivisible Existencia Conocimiento-Bienaventuranza Absoluto? Sólo ha logrado perfecto amor a Dios aquel que, habiendo alcanzado lo Absoluto, se queda en el reino de lo Relativo para gozar de la divina lila. 

Sabios como Bharadvaya adoraron a Rama y dijeron: “Oh Rama, Tú no eres otro sino el Indivisible Satchidánanda. Te has aparecido entre nosotros como ser humano, pero pareces un hombre porque Te has cubierto a Ti Mismo con Tu propia maia”. Estos rishis eran grandes devotos de Rama y tenían supremo amor a Dios.

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Del Libro Bakti Yoga
Swami Vivekananda
Los hombres que nunca se elevan por encima del comer, del beber, del procrear y del morir, lo único que valoran es el goce de los sentidos. Ellos deberan esperar y pasar por muchos nacimientos y reencarnaciones antes de
sentir la más ligera necesidad por algo más elevado.
Pero aquellos para quienes los intereses eternos del alma tienen un valor mucho más grande que los intereses fugaces de esta vida mundana, para quienes la gratificación de los sentidos no son sino como los irreflexivos juegos de los niños, para ellos, Dios y el Amor a Dios son la más elevada y la única finalidad de la existencia humana. Demos gracias a Dios que queden todavía tales hombres en este mundo donde hay tanto apego por lo transitorio.
El bhakti-yoga se divide en “gouni” o etapa preparatoria, y “para” o etapa suprema.
En el estado preparatorio, para progresar tenemos verdadera necesidad de ayuda concreta. En verdad, las partes mitológicas y simbólicas de todas las religiones son elementos naturales que pronto rodean al aspirante y lo ayudan en su andar hacia Dios. Además, es significativo el hecho de que los gigantes espirituales han sido producidos, únicamente, por los sistemas de religión en los cuales existe una mitología y un ritualismo exuberantes. Las secas formas
de religión fanática, que intentan eliminar todo lo que es poético, todo lo que es bello y sublime, todo lo que pueda ser un firme punto de apoyo para la infantil
mente que marcha tambaleante hacia la Divinidad-las formas que intentan romper las vigas maestras de nuestro refugio espiritual, y que en sus concepciones ignorantes y supersticiosas de la verdad buscan tirar todo lo que
es dador de vida, todo lo que suministra elementos nutritivos a la planta espiritual que está desarrollándose en el alma humana- todas estas formas de
religión encuentran muy pronto que no les queda más que una cáscara vacía, un montón de palabras y de sofismas sin contenido, tal vez con un ligero sabor a esa clase de barredora social llamada espíritu de reforma. La gran mayoría cuyas religiones son así, consciente o inconscientemente, materialistas, puesto
que la finalidad y la meta de su vida, aquí y en el más allá, es el placer. Este es su “ishtapurta” y constituye para ellos el alfa y omega de la vida humana.
Los trabajos de barrendero y basurero hechos para el confort material del hombre son, según ellos, el todo y fin de todo de la existencia humana.
Una pizca de práctica de rectitud y de propia realización espiritual, vale más que toneladas de charla frívola y sentimientos absurdos. Mostradnos un genio
espiritual gigantesco, uno solo, que haya salido de todo este seco fanatismo. Si no podéis, cerrad vuestras bocas, abrid las ventanas de vuestro corazón a la luz radiante de la verdad y sentaos, como niños, a los pies de aquellos que
saben de lo que están hablando, los sabios espirituales de la India.
Escuchemos, entonces, atentamente lo que ellos dicen.

Artículo: SWAMI VIVEKANANDA por la Sra. Leonor Bakún (22-6-2019)

Swami Vivekananda, Peregrinaciones y algunas apostillas

Basado en La vida de Swami Vivekananda por los discípulos de Oriente y Occidene

La historia de un gran ser no tiene hechos casuales. Si uno recorre con atención las peregrinaciones que realizó Swami Vivekananda puede ver que de cada una de ellas trajo algo que luego legaría a sus gurubhais, a sus discípulos y así, a nosotros.

Tan pronto como el Maestro dejó el cuerpo, Naren resolvió salir en peregrinación. Los primeros peregrinajes de Naren fueron breves. Cada vez que salía, por una razón u otra, al poco tiempo se veía obligado a regresar al monasterio. Así, no abandonó Baranagore hasta bien entrado el año 1888 (dos años después). 

Los pocos registros de aquellos días de monje errante provienen de los gurubhais que lo acompañaban, de cartas que él envió y de los hogareños a quienes inició como discípulos. Con ese  material se hizo posible reconstruir, con bastante exactitud, la vida de Swami Vivekananda desde 1887 hasta 1893. Durante ese período en que no tuvo conexión con el Math de Baranagore sus gurubhais, salvo Ramakrishnananda y Adbhutananda lo acompañaron en diferentes momentos. Ellos dejaron registro de esos días, sobre todo Akhandananda quien permaneció con él  desde fines de Julio hasta Diciembre de 1890.

Durante esos viajes había visto algo de India y trabado relación con personas de diversas opiniones y lo que quería para él y sus hermanos era tener una gran amplitud de miras para poder cumplir su misión de acuerdo a las enseñanzas del Maestro.

Después de una breve estadía en Baranagore, Naren salió en peregrinación hacia lugares sagrados  del norte. Su primera escala fue Benares. Su segunda escala fue Ayodhya, el gran imperio del Rey- Dios Rama. De Ayodhya fue a Lucknow donde visitó los palacios, jardines y mezquitas de la ciudad. De Lucknow se dirigió a la ciudad de Agra, muestra de la grandeza de los Xogules. Visitó el gran fuerte, los palacios y tumbas de la era mahometana y fue repetidas veces el Taj Mahal del que dijo alguna vez: “Cada pulgada de esta maravillosa obra merece todo un día de concentrada observación.”  

En el verano de 1891 estuvo en Monte Abu, una famosa colina, lugar de veraneo de la gente pudiente de la India Central y Rajputana, famoso por la belleza y perfección de las esculturas y tallas del templo de Dilwara. Allí tuvo enseguida un grupo de devotos de sus enseñanzas que lo seguían. Con ellos salía a caminar por las tardes.

En Ahmedabad, el Swami disfrutó particularmente de los bellísimos templos y perfeccionó su conocimiento sobre el jainismo pues en el lugar había muchos eruditos con los que conversó sobre el tema.

El Swami solía recorrer las ruinas y monumentos que había en los lugares que visitaba. Le interesaban mucho y en Yanagad, un lugar de peregrinación por los muchos lugares sagrados del hinduismo, el jainismo y el budismo, encontró amplio campo para su estudio y observación. Se sintió especialmente interesado en el Monte Girnar, lugar sagrado para todos los credos de la India. Encontró una cueva solitaria para realizar sus prácticas y al cabo de algunos días regresó y anunció  a sus amigos que debía proseguir su camino.

En Bhooj se quedó algún tiempo y se hospedó con el Dewan, con quien mantuvo largas discusiones acerca de los problemas industriales, agrícolas y económicos del país y de la necesidad de educar al pueblo. Luego regresó a Yunagad donde descansó algunos días y luego se dirigió a Verawal y Patan Somnath, conocida como Prabhas. Visitó los templos de Somnath, el Suraj Mandir y se bañó en la confluencia de los tres ríos.

Después de varios viajes cortos se dirigió a Porbandar, lugar considerado asiento de una antigua ciudad de Sudamapuri, como recordarán los lectores del Bhagavatam. En este lugar el Swami visitó el antiguo templo de Sudama y fue cordialmente recibido por el Dewan, Pandit Shankar Pandurang, Administrador del Estado durante la minoría de edad del Príncipe.

Rameswaram es el Benares del Sur de India, uno de los lugares sagrados de India, inmortalizado en el Ramayana, por el viaje de Rama a Lanka (Ceylán) para rescatar a su Reina, Sita. La puerta de entrada el gran templo de Rameswaram, tiene una altura de 35 metros. La gloria del templo está en sus corredores y galerías abiertas. Se dice que Sri Ramachandra, a su regreso de Lanka, luego de haber derrotado y matado a Rávana, fundó este templo y adoró en él a Shiva. 

El Swami visitó el lugar y luego continuó viaje hacia Kanyakumari (Cabo Comorín), en el más extremo sur de India. Aquí finalizó su peregrinaje que se extendió desde el norte hasta aquellas distantes regiones de nieves eternas donde los Himalayas se internan en el Tibet. Se sentía ansioso como un niño por ver a la Madre. En el templo, se postró ante su imagen. Luego, se lanzó al océano  y nadó vigorosamente hasta una roca separada por un kilómetro y medio del territorio de India. A su alrededor, el océano bramaba y embestía tal como la tempestad en su propia mente. Allí, sentado sobre la última roca de India, entró en profunda meditación.

Al día siguiente de la partida hacia América, el barco arribó a Colombo (Ceylán) y permaneció en ese puerto un día entero. El Swami recorrió las calles de la ciudad y visitó un templo budista en el que hay una imagen gigantesca de Buda, reclinado, entrando en el Nirvana.

En Singapore visitó el Museo y el Jardín Botánico.

En Cantón el Swami fue a visitar varios templos y quedó maravillado ante la belleza y perfección de la antigua escultura budista, de las delicadas imágenes talladas en madera. Comparó esos templos con los de India y se deleitó ante la originalidad de todo lo que veía. 

Lo que deseaba era visitar un monasterio chino pero estos monasterios se encuentran situados en lugares prohibidos para los extranjeros. El intérprete le informó que pretendía un imposible y eso estimuló más su deseo, así que le preguntó: “Supongamos que se presentara un extranjero ¿Qué pasaría?” La respuesta no fue muy alentadora. “Bueno señor, con toda seguridad sería maltratado.” El Swami pensaba que los monjes no lo molestarían si supieran que él era un monje hindú, así que  insistió hasta convencer al intérprete y a sus compañeros de viaje que estaban con él a pisar las tierras prohibidas. Dijo alegremente: “Vamos y comprobemos si nos matan.”

No habían caminado recorrido mucha distancia cuando el intérprete gritó: “¡Vuelvan, vuelvan! ¡Allí  vienen y están furiosos!” Dos o tres hombres con palos en la mano se acercaban rápidamente. Atemorizados por su apariencia amenazante, escaparon todos, menos el Swami y el intérprete.  Cuando el intérprete dio señales de querer huir, el Swami lo tomó del brazo y amigablemente le pidió que antes de escapar le dijese como se decía en chino ‘monje hindú’. Se lo dijo y el Swami se anunció en voz alta. La palabra 'yogui' transformó la actitud de ellos quienes hicieron una profunda reverencia y se prosternaron a sus pies. Luego se incorporaron y extendieron sus manos con las palmas juntas en señal de respetuoso saludo. Dijeron algo en voz alta y el Swami consultó con el intérprete, que se mantenía a prudente distancia, confuso ante el curso de los acontecimientos, ya que jamás había presenciado algo igual. Dijo que ellos querían que les diese amuletos para protegerse de los malos espíritus y de las influencias negativas. Pedían protección. El Swami reflexionó un momento. Él no creía en los encantamientos. Súbitamente sacó un papel de su bolsillo, lo dividió en varios trozos y escribió en ellos la palabra “OM” en sánscrito, la palabra más sagrada de los Vedas y símbolo de la verdad trascendental. Repartió entre ellos los trozos de papel y los hombres tocaron con ellos su cabeza.

Una historia parecida vivió un rabino en las épocas en que el jasidismo alegraba la vida de los campesinos judíos polacos que vivían situaciones muy difíciles. Una madre muy afligida le rogó que hiciera algo para salvar la vida de su pequeño hijo que estaba muy enfermo. El rabino, sin vacilar, escribió un versículo de la Torá en un papel, lo dobló y le dijo que lo pusiera bajo la almohada del pequeño y el niño se salvó.

La pregunta es: ¿El poder de ese papel escrito, está en la letra, en la fe, en la creencia? Ambos idiomas tienen la misma característica. En sánscrito hablamos de la mátrica shakti y en hebreo de cabalá. Para pensar.

Luego lo condujeron al monasterio. En los lugares más solitarios del edificio, conservaban muchos manuscritos escritos en caracteres del antiguo bengalí. El Swami los observó atentamente. Esto, sumado a otras evidencias que encontró en sus viajes y a su estudio del budismo chino lo convencieron de que Bengala y China, en algún tiempo remoto, habían estado en estrecha comunicación. 

En Japón el Swami visitó los templos más importantes de las ciudades en que estuvo y estudió los ritos y ceremonias que se realizaban en ellos. Asombrado, descubrió que los templos tenían inscripciones de mantras sánscritos escritos en caracteres del antiguo bengalí, si bien pocos sacerdotes conocían  sánscrito. Encontró que el espíritu moderno también había penetrado en la clase sacerdotal y se enteró, complacido, que consideraban a India como la tierra ideal de lo elevado y genuino.

Antes de ir a Inglaterra viajó a París, centro de la cultura europea de esa época,  aprovechó su breve estadía para visitar museos, iglesias, catedrales y galerías de arte.

Ya en Inglaterra los esposos Sevier y Miss Muller viajan con él a Suiza para que descanse. De ahí van a Kiel en Alemania por invitación del Dr. Deussen que se encuentra luego con ellos en Hamburgo para regresar juntos a Inglaterra.  Con el grupo fueron a Amsterdam por tres días, donde visitaron las galerías de arte, los museos y otros lugares de interés.

En Milán se hospedaron en un hotel cercano a la Catedral para poder visitarla. El Swami quedó  impresionado ante el cuadro de da Vinci, La última cena. Le agradó mucho Milán. Era su primera experiencia en Italia. Luego visitaron la ciudad de Pisa, famosa por su Torre inclinada, su Catedral, el Campo Santo y su Baptisterio. El Swami admiró las maravillosas tallas y obras en mármol, por lo general en blanco y negro.

De Pisa pasaron a Florencia, ciudad hermosa a orillas del Arno. Visitaron galerías de arte, sus parques. Se enteraron de la historia de Savonarola y rápidamente se integraron con el espíritu de la ciudad.

En Roma visitó todos los lugares de interés  y fue evidente el profundo interés que había detrás de su calma exterior. Hablaba de la Roma de siglos anteriores con sus ambiciosas aspiraciones personificadas en su arquitectura magnífica tanto por su tamaño como por su belleza. Finalmente en Nápoles, mientras esperaban el barco, visitaron la ciudad.

Y no es casual que su peregrinación termine en Occidente. Swami Vivekananda fue una síntesis perfecta de Oriente y Occidente. Llevó la cultura de Oriente a Occidente y trajo a Oriente la educación y la tecnología de Occidente.

Artículo: SWAMI VIVEKANANDA : Sra. Ana Maria Menghini, 4-7-2019

Sra. Ana Maria Menghini, (4-7-2019)

VIDA DE SWAMI VIVEKANANDA

Por sus discípulos de Oriente y Occidente

(Adaptación)

CAPÍTULO I

EL LINAJE

EL ABUELO PATERNO, UN MONJE ERRANTE (II)

¡Alturas y profundidades de la conciencia eterna! ¡La presencia de Dios, la conciencia del alma siempre una con Él! El monje es como un rey; como un león intrépido es el monje errante. Ha abandonado  el mundo como se decía de Rama, el Dios guerrero: "Él se sumergió en el bosque cuando el sol entraba en un cúmulo de nubes". ¿Quién no dejaría las trivialidades del mundo para Eso?

¡Y el romance sublime del alma saliendo como una amante para encontrar a su  Dios! ¡Pasando por muchas naciones y muchos pueblos, viéndolos solo con una visión humana, porque la visión interna está fija en Dios! Vagando por extensos territorios, pero  siempre residiendo en el lugar y la paz del Altísimo. Por lo tanto, ¿cómo puede el monje prestar atención a las cosas físicas?

Algunas veces ha ido más allá de la conciencia mundana, andando  como un niño, inconsciente del cuerpo. Este es el primer estado de bienaventuranza, el estado de Paramahamsa, o Gran Cisne del Alma, quien, aunque reside en las aguas de este mundo, sabe que no lo está; por lo tanto, flota sobre su superficie, dotado con el realmente divino conocimiento de que él es libre. ¿Qué le importan las convenciones?

Son como niños los grandes monjes.  Algunos de ellos usan su cabello tal como crece.  Algunos lo afeitan hasta la coronilla. Otros lo enrollan en grandes masas y nudos. Algunos dejan su barba crecer. Otros la sienten como un estorbo y la afeitan. Algunos se visten con harapos. Otros no hacen ni siquiera eso. Algunos visten largas y sueltas túnicas. Otros llevan ropas que se ponen cuando se acercan a un refugio. ¡Oh, la alegría de la libertad, cuando el cuerpo es tratado por cada uno solo de esa manera por la cual se lo olvida más fácilmente! ¡Y luego no tener hogar! ¿Qué hogar podría sostener un monje? ¿Qué ocupación tendría, sino el pensamiento en Dios? ¿Comida? Ya vendrá. Ese era el costo de Juan el Bautista. A veces era el costo que Cristo tenía en el desierto, antes de que el mundo Lo conociera. A veces es de varios días de ayuno. Sí, hay ocasiones en que puede haber una total falta de alimentos. Cuando el juego termina, el monje se encamina hacia la Iluminación.

Todo esto, Durga Charan  Dutta lo vio a los veinticinco años. ¡Una gran visión para un muchacho! La mayoría de los hombres de esa edad, ocupan su pensamiento en otras cosas. Pero no había término medio para este joven. Él no podía "servir a Dios y al demonio al mismo tiempo”. Sirvió a Dios y eligió la mejor parte.

 Había visto a menudo Sadhus o Sannyasins, como los monjes son llamados en la India. Solía recibirlos en su casa y los invitaba a comer. Los había visto peregrinando con sus cuencos de mendigos en las calles de la ciudad. A veces los visitaba y les rogaba que fueran a su casa. Ellos aceptaban porque sentían simpatía por él. Un Sadhu conoce a los hombres y debido a ese saber los evita o se asocia con ellos.

 Había grandes conversaciones entre los monjes y Durga Charan Dutta. Ellos le contaban sobre realizaciones y pensamientos que están por encima de la comprensión del hombre común, como lo están las estrellas. Y había éxtasis y escaladas de montañas de sentimientos que pocos mortales conocen. Pero para ganar esa conciencia permanentemente, uno debe renunciar a todo. ¿Quién no lo haría  si lo supiera?

DESPEDIMOS A EVA MARÍA SCHNEIDER

Queridos amigos el jueves 4 de julio, despedimos a Eva María Schneider, discípula del Rev. Swami Vijoyanandaji Maharaj, en la Capilla del Cementerio de Chacarita, el responso será a las 12 horas.

VISITA DEL SWAMI SHANTATMANANDAJI MAHARAJ

El 29 de junio recibimos la visita del Reverendo Swami Shantatmanandaji Maharaj, un monje veterano de la orden Ramakrishna y actual Secretario de nuestro Centro en Nueva Delhi.

Permaneció en Buenos Aires entre los días 29 de junio y hasta el 2 de Julio. Durante su estadía ofreció dos conferencias: El sábado 29 de junio en nuestro centro de la Ciudad de Buenos Aires,   "El poder redentor de Sri Ramakrishna", y el domingo 30 de junio en Bella Vista, "La Madre más allá de los límites". A continuación les ofrecemos videos y fotos de este importante acontecimiento:

Artículo: Dra. Ana Nieba: Drig-Drishya-Viveka

DRIG-DRISHYA-VIVEKA I

PREFACIO

Se sabe que un hindú cuando encuentra algo muy difícil de resolver dice “Esto es Brahmavidya o conocimiento de Brahman, se adquiere gradualmente, debiendo seguir pasos de la religión, la teología incluyendo el escolasticismo, el mismitisismo y la filosofía incluyendo la ciencia.

Todos estos términos están comprendidos bajo el término vedanta. Todos y cada uno puede ejercitar Buddhi o poder de raciocinio es libre por naturaleza ejercitar esta facultad, sea cual sea la etapa en la que está, pero solo en la última es cuando uno puede dedicarse exclusivamente a la búsqueda de la más alta, por medio de Buddhi (RAZON).

En el pasado atraves de las disciplinas yoguicas (mística), la cual no es un fin en sí mismas, ayudaba a clarificar la mente para razonar correctamente. Pero tal disciplina es imposible bajo las actuales condiciones.

La perspectiva mental moderna es preeminentemente científica debido al gran progreso de la ciencia.

Por lo tanto, solo aquel que posee un claro conocimiento de sus métodos y resultados, que es capaz de hacer  de la razón el más alto medio de indagación es el adecuado para entrar en el estudio de la filosofía vedanta.

Porque la vedanta admite la más alta verdad (ATMAN O BRAHMAM) y no puede ser alcanzada por ningún sendero que no sea Buddhi al cual es caracterizado como mahabuddhi (suprema razón). El Guita apoya esto cuando dice “Además cuando en la literatura vedanta, Manas y Citta son usados en el sentido de Buddhi, nadie que no se haya apartado de malas conductas, cuyos sentidos no estén bajo control, cuya mente no esté bajo control, en reposo, puede lograr este ATMAN MEDIANTE INTELIGENCIA.  Este Atman se obtiene por amor a la verdad, por vidas de austeridad practicada constantemente por correcto conocimiento.

En una palabra: PUREZA DE VIDA, PENSAMIENTO COMPRENSIVO, PALABRA Y HECHO, es el requisito para aguzar Buddhi.

La importancia del DRIG-DRISHA-VIVEKA como su nombre lo indica, es una indagación en la percepción entre el PERCEPTOR (DRIG) y lo PERCIBIDO (DRISHA), una indagación que es de la mayor importancia para el entendimiento a la alta filosofía Vedanta. Este tratado también es conocido como “VAKYA SUDHA” atribuido a Shankaracarya.

El DRI-DRISHA-VIVEKA fue reconocido como un tratado Prakarana de la filosofía Vedanta es decir un libro , que a pesar de estar dedicado a un aspecto particular de la materia , explica el propósito principal a saber: la IDENTIFICACION DE JIVA Y BRAHMAM, el rasgo principal es describir varios tipos de Samadhi. También explica 3 teorías de carácter empírico sobre JIVA (SER ENVCARNADO). Este pequeño libro tiene 46 shlokas

La autoría es discutida, pero creemos que fue escrito por Bharati Tirtha Brahmananda.

DRIG-DRISHA-VIVEKA

(Primeras 12 shlokas)

Shloka 1

La forma (rupa)1 es percibida y el sentido de la vista (indriya)2 es su perceptor3. Este es percibido y la mente (manas)4 es su perceptor.La mente (dhivritti) es percibida y el testigo (saksin) es su perceptor 6.Este (el testigo) es ciertamente el único perceptor 7y, por lo tanto no puede ser percibido por ningún otro

Shloka 2

El tema del primer  shloka está tratado en detalle en el siguiente:

Las formas (objetos de percepción) aparecen como varias debido a distinciones tales como azules, amarillas, densas, sutiles, corto, largo, etc.

Por otra parte, el sentido de la vista las percibe permaneciendo como uno y el mismo.

Shloka 3

El ojo debido a su naturaleza cambiante, es un objeto, y su perceptor es la mente:

La mente es capaz de conocer las condiciones de la visión-como ceguera, agudeza, velamiento-porque es una unidad. Esto también se aplica con respecto a la audición.

Shloka 4

La mente, al igual que los otros órganos de los sentidos, es un objeto que es percibido por algo más. Esto es lo que se indica en el siguiente shloka:

La Conciencia ilumina(otros estados mentales como) deseo1; determinación 2y duda; fe 3 y no fe; constancia y su opuesto 4; modestia; entendimiento; miedo; y otros 5, porque Ello (La Conciencia) es una unidad

La lista de los estados de la mente ha sido extraída del Brihadaranyaka Upanishad

Shloka 5

Es por todos conocidos que la mente padece todos estos cambios. La mente es un objeto de percepción debido a su naturaleza cambiante, y la Conciencia es el perceptor porque es una unidad. Estos estados aunque diferentes en naturaleza devienen unificados en la Conciencia o Si Mismo.

Esta conciencia 1 no nace [aparece] 2 ni muere [desaparece] 3; no crece ni sufre decadencia 4. Siendo auto luminosa, ilumina todo lo demás 5 sin ninguna otra ayuda

4Toda entidad conocida en el mundo empírico posee seis características a saber: a- nacimiento (janna),b-existencia(astitva),c-crecimiento(vriddhi),d-cambio(viparynama), e-decadencia(apaksaya),f-destrucción(nasha)

Shloka 6

Buddhi parece poseer luminosidad 1 debido al reflejo de la Conciencia en él. La inteligencia (dhi) 2 es de dos clases 3: una es designada egoidad (ahamkara); y la otra mente (antahkarana).

1La conciencia de Sí Mismo (cidatma) aunque autoluminoso, no tiene manifestación porque, desde el punto de vista absoluto, no hay otro objeto que pueda poner de manifiesto la Conciencia. Pero debido a la sobreimposición de la ignorancia (avidya) aparece una modificación conocida como mente (antahkarana), la cual aunque es inconsciente (jada) por ser producto de avidya, aparece como consciente a causa de la asociación de la Conciencia o Atman con ella. El Atman aparece como Buddhi cuando está asociado con antahkarana. El Buddhi, a causa de suasociación con la Conciencia parece estar dotado de deseo, agencia, etc.

2ElBuddhi o dhi (inteligencia) es el órgano internoque está sujeto diferentes modificaciones. La modificación que da sentido a agencia, “de ser el hacedor”, etc., es conocida como ahamkriti o ahamkara o egoísmo, hay otra modificación conocida como memoria que consiste en varias facultades, por cuyo intermedio son conocidos los objetos externos.

El Buddhi, por si mismo, es insensible (jada), pero su aparición como sujeto, objeto y medio de percepción es posible debido al reflejo de la Conciencia en él. Este reflejo dota a Buddhi con el poder de percibir los objetos.

3cuando la Conciencia se refleja en Buddhi, este sufre dos modificaciones: el ego y la mente. El ego implica al sujeto (ahamkara.) como a su mente (antahkarana).

El órgano interno, según sus diferentes funciones, es conocido como: voluntad y duda (manas); la facultad determinativa (Buddhi); y la facultad de la memoria(citta).

Shloka 7

Según el primer shloka, el sentido de la mente y la vista son los veedores con respecto a sus varios objetos de percepción. Pero ellos son insensibles(inconscientes); por lo tanto, surge una duda respecto de su poder de cognición.

Esta duda se resuelve en el siguiente shloka que explica que, aunque la mente, etcétera, son insensibles, aparecen como siendo conscientes a causa del reflejo de la Conciencia (CIT) sobre ellos; por lo tanto, tienen la posibilidad de conocer.

En opinión del sabio, la identidad que hay entre el reflejo (de la conciencia) y el ego 1 es como la identidad que hay entre el fuego y la bola de hierro (candente)2. El cuerpo habiéndose identificado con el ego 3(elque, a su vez, ya se ha identificado con el reflejo de la Conciencia pasa por ser una entidad conciente4

Shloka 8

Ahora se describe cual es la naturaleza de la identificación del ahamkara con diferentes entidades

La identificación del ego 1 con el reflejo de la conciencia, con el cuerpo y con el testigo es de tres clases. A saber: natural 2 ; la debida al karma(pasado)3 ; y la debida a la ignorancia 4, respectivamente

Shloka 9

Esta shloka es como desaparece la identificación del ahamkara

La mutua identificación entre el ego y el reflejo de la Conciencia, que es natural 1 , no cesa mientras ellos sean tomados como reales 2 . las otras dos identificaciones 3 desaparecen después de desgastarse el resultado del karma 4 , y de lograrse el conocimiento de la mas alta Realidad 5 , respectivamente

Shloka 10

Ahora se describe la limitada naturaleza del Atman, además de sus asociaciones con los tres estados, lo que solo es posible cuando el ego se identifica con el cuerpo:

El estado en que(el pensamiento) ego desaparece y el cuerpo también deviene inconsciente 1 , es llamado estado de sueño profundo. El estado en el cual el ego se manifiesta a medias, es llamado sueño 2. El estado en el que la manifestación del ego es total 3, es llamado estado de vigilia

Shloka 11

Ahora se explica que las experiencias de los estados vigilico y onírico no son otra cosa que la modificación de la mente:

El órgano interno 1 (antahkarana)-que, en si mismo es solo una modificación de /Vritti)- al estar identificado 2 con el reflejo de la Conciencia (varias) ideas 3 en el sueño. Y el mismo órgano interno en estado de vigilia (estando identificado con el cuerpo) imagina los objetos como externos a él, debido a sus indriyas 4.

Shloka 12

En este shloka se explica cual es la naturaleza real del órgano interno (antahkarana):

El cuerpo sutil 1 -que es la causa material de la mente y del ego- es uno2, y es el de la naturaleza insensible 3 (inanimado e inconciente). El continua e los tres estados, y nace y muere. 4.