REVISTA CHARAIVETI N° 4

 Les compartimos la cuarta edición del ejemplar de la revista bimestral "Charaiveti", realizada por el Ramakrishna Ashrama Argentina.

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SEGUIR APRENDIENDO: Profesora Leonor Bakún : SWAMI VIJNANANANDAJI MAHARAJ

 

Lo dije muchas veces, casi diría que cada vez que hablo de la Santa Madre y la Orden lo digo. Ella es Sangha Janani, es la fuerza generadora de la Orden. Ella le arrancó la promesa a Thakur de que a sus hijos nunca les faltaría un plato de comida y ropa sencilla y Él le prometió que tendría innumerables hijos. Y así fue.

En estos días, más precisamente el 26 de noviembre y el 29 de noviembre se cumplen los aniversarios de dos de sus hijos dilectos. El 26 de noviembre es el de Swami Subodhananda y el 29 de noviembre el de Swami Vigñanananda.

Así que estuve buscando información acerca de ellos. Encontré algunos tesoros en la página de la Orden.

El siguiente relato es una parte de un texto publicado en la página.  

“Una vez, que Swami Subodhananda estaba enfermo en Rishikesh, Sri Ramakrishna se le apareció en una visión y comenzó a tocarle la frente para calmar su fiebre. 

Entonces le preguntó: ¿Te traigo un hombre rico para que te dé todo lo que necesitas?

No, contestó el Swami, solamente que me mantengas enfermo para que me tengas que seguir cuidando”.

Kokha Maharaj, como le decían cariñosamente, tenía claro qué cosas pedirle a Dios. Era un muchacho cuando su familia decidió que debía casarse. Él se negó porque dijo que iba a seguir la vida de un monje errante y el matrimonio constituiría un obstáculo en su camino. Igualmente se determinó que, luego de aprobar los exámenes de sus estudios, debía casarse, así que le rogó a Dios con fervor para que el resultado de los exámenes fuera malo. Evidentemente Dios lo escuchó ya que, para gran alivio de su parte, fue reprobado.

La Santa Madre le ordenó que tuviera muchos discípulos. Como era austero y no guardaba nada que no fuera absolutamente necesario, cuando sus discípulos le traían algún regalo, casi siempre mandaba todo a la despensa común del centro o lo repartía entre los pobres. Inició a un gran número de devotos, incluso algunos niños, diciendo: ‘Ellos sentirán el poder de esto cuando ya crezcan’. Muchos de sus iniciados eran intocables.

Enseñó: ‘Cuanto más uno medita en la Madre y Sri Ramakrishna, tanto más logra el conocimiento de su Divina Naturaleza’.

También encontré en la página una transcripción de una reflexión que hizo Swami Pareshananda el 10.11.19, en un comentario sobre el capítulo Visita a Vidyasagar del  Evangelio de Sri Ramakrishna. En ese comentario menciona precisamente a los dos Swamis, Swami Subodhananda y Swami Vigñanananda.

Comienza analizando las palabras que Thakur le dice a Vidyasagar y explica: “Dios está en todos, cada uno llevando cierta actitud pero nosotros bloqueamos con el “yo” y el “mío”, primero pensando demasiado en sí mismos, “yo” “yo” “yo quiero”, que es el mayor obstáculo. 

En el caso de Swami Vijnanananda y Swami Subodhananda ¿Cuál es el estado de su “yo”? Su vida había sido tocada por Dios. Sri Ramakrishna, o Jesucristo, o Dios, Divinidad, estas personas Dios Hombre cuando tocan a la gente hacen esto. Yo estaba recordando un verso que lo describe: “con su mano compasiva a quienes Sri Ramakrishna tocaba, ellos inmediatamente se transformaban, con consciencia pura como bebiendo néctar”. Así como estos monjes, cuántos hogareños y monásticos bebieron ese néctar.

En otro momento de esa misma charla cuenta lo siguiente:

“Ayer estaba recordando una anécdota de Swami Vijnanananda Maharaj que ocurrió en su tiempo con unas señoras que recibieron iniciación de él. Es especialmente muy informal el trato de las mujeres con los monjes o cualquier hombre en India, ya que se los trata como su hijo o como su padre, es natural. Así una señora con mucha inocencia y simplicidad, al mismo tiempo un poco tonta, así muy informal, le preguntó a Maharaj: “Maharaj, si no practico japam, ¿entonces que va a suceder?” ustedes imaginen a la señora de Bengala muy informal que, como una hija, como una nena, está preguntando. Maharaj le respondió: “Entonces, lo que hubiera sucedido, no va a acontecer”. Muy interesante. Pregunta muy directa y respuesta muy directa. Con esto Maharaj dijo algo que es aplicable para todos ustedes, muy correcto, muy interesante.”

Antes de hacerse monje Swami Vignanananda era conocido por el nombre de Hariprasanna. Hariprasanna quería mucho a su madre, razón por la que trabajó hasta juntar el dinero suficiente para la manutención de ella en el futuro. Entonces sintió que quedaba libre. Antes de tomar la decisión final de renunciar tuvo dos visiones repetidas del Maestro en las que éste lo urgía a abandonar el mundo. Se había graduado como ingeniero civil y tuvo a su cargo la construcción de los edificios necesarios en Belur antes de trasladar allí el monasterio. También supervisó la construcción del embarcadero sobre el río Ganges, enfrente del edificio principal. 

Swamiji tenía el gran deseo de levantar en Belur Math un templo en memoria del Maestro y encargó la tarea de planificarlo a Swami Vignanananda, dándole, para ello, instrucciones precisas. El Swami consultó a un destacado arquitecto europeo de Calcuta y preparó el diseño del templo que tuvo la aprobación de Swami Vivekananda. El fallecimiento de Swamiji en 1902 hizo que el proyecto quedara trunco pero los sinceros pensamientos de gigantes espirituales nunca perecen. Sólo hay que esperar la ocasión propicia. Treinta años después de la partida de Swami Vivekananda de este mundo, se hizo posible para las autoridades del monasterio de Belur levantar el hermoso templo a Sri Ramakrishna según el diseño dejado por Swamiji, gracias a la generosa ayuda de unos devotos americanos. La piedra fundamental fue colocada en su lugar en julio de 1935 por Swami Vignanananda, entonces vicepresidente de la Orden. A la muerte de Swami Akhandananda que presidía la Orden, se convirtió en el nuevo Presidente, en marzo de 1937.

Desde que comenzó la construcción del templo a Sri Ramakrishna en Belur, la supervisaba ansiosamente para poder instalar allí al Gran Maestro, tan pronto como fuese posible. En vista de que su salud decaía se decidió que la ceremonia se haría al terminar la capilla principal. El 14 de enero de 1938 se llevó a cabo la dedicación del templo y la consagración de la imagen de mármol de Sri Ramakrishna por medio de un imponente ritual que fue acompañado por numerosos devotos y espectadores. Después de esto sintió que había finalizado la gran tarea de su vida y se preparó para unirse con su bienamado Maestro. Visitó el monasterio de Belur una vez más en ocasión del siguiente cumpleaños del Maestro. Quienes lo vieron tan enflaquecido temían que se acercase su fin. Sin embargo inició a cientos de aspirantes, tanto laicos como monásticos y contestó a sus interrogantes. Falleció el 25 de abril de 1938.

SEGUIR APRENDIENDO: Profesora Ana María Menghini 7-11-20

Vida y obra de Swami Vivekananda

17.- Su fascinante personalidad

Cuando Naren hablaba en serio, parecía un filósofo, envuelto en la soledad y la inescrutable grandeza de la vida intelectual; pero cuando se entregaba a la diversión, no lo hacía a medias. Uno de sus pasatiempos favoritos era montar en un pony blanco todas las noches, durante el tiempo en que un familiar lo dejaba a su cuidado. Tenía un gran amor por los caballos. 

En cuanto a sus estudios, si no fuera por el relato de muchos de los que aún viven para dar testimonio (1914), la disposición, tenacidad y alcance de su memoria parecen casi increíbles. Se dice de él que, habiendo leído una vez un libro, podía citarlo extensamente durante el resto de su vida. A menudo, durante su carrera universitaria, después de pasar todo el día entretenido con sus amigos, se sumergía a altas horas de la noche en la lectura de cuarenta o cincuenta páginas, en una hora, de complejos tratados históricos o filosóficos y emergía de su labor de medianoche, habiéndolos convertido en una permanente posesión de su mente. En este esfuerzo intelectual intenso y espontáneo bebía mucho té y café, bebidas a las que se volvió muy adicto, encontrándolas, como muchos estudiosos, en un estímulo para el severo trabajo mental. Durante toda su vida encontró su cerebro despejado, incluso cuando su salud estaba deteriorada y estaba físicamente débil. Esto era maravilloso cuando uno considera la terrible tensión de pensamiento a la que frecuentemente se sometía; pero si no hubiera tenido un cerebro notable y bien equilibrado y un nervio firme, nunca podría haberse convertido en el Maestro Vivekananda. En los últimos días de su vida solía decir: "Aunque mi cuerpo está agotado, mi cerebro está tan despejado como siempre".

En esta época de su vida atravesaba uno de los episodios más penosos de su experiencia mental al buscar un ajuste entre su mente y la Verdad, y entre su naturaleza emocional que tendía a creer y su naturaleza intelectual que tendía constantemente a la incredulidad. Sus padres estaban muy preocupados por su salud. Varias veces, durante sus primeros años de vida, mostró signos de un colapso debido a la fiebre palúdica, especialmente cuando había pasado el examen de ingreso de la Universidad de Calcuta. En esa coyuntura, su padre y su tío lo llevaron a Gaya para un cambio que le resultó beneficioso. Los síntomas de la diabetes se hicieron evidentes entonces, sus padres intentaron disuadirlo de sus estados de ánimo serios y convertirlos en diversiones ligeras. Habían planeado matrimonio para él. Le dijeron a Naren que debía ir a Inglaterra y prepararse para un curso de derecho y también para ser admitido en la administración pública india. Esta era una ambición acariciada por Naren en aquellos días. Pero cuando Sri Ramakrishna se enteró de las propuestas de sus padres, se opuso severamente a ellas. Rezó a la Madre del Universo para evitar lo que él consideraba una terrible calamidad para la carrera espiritual de su discípulo principal. Naren cambió repentinamente de actitud y, aunque se amenazaron con expulsarlo de su casa, eso no produjo ningún efecto. Sri Ramakrishna capturó entonces todo el campo de conciencia de Naren y lo saturó con espiritualidad viva mediante un proceso del que aún no se ha oído hablar. El propio hermano de Naren dice ciertamente: "Tenía una aversión constitucional por la vida matrimonial, en lo que a él se refiere".

Llevó una vida ascética durante el tiempo en que se preparó para el examen de licenciatura en artes y meditaba la mitad de la noche. Muchas veces los monjes errantes serán invitados a venir, cantar y hablar con él. En ese momento vivía en la cercana casa de su abuela, para que pudiera continuar sus estudios sin ser molestado por el ruido de los niños más pequeños en su propia casa. Aquí también discutía los problemas de la evolución social que se aplicaban a la vida india, hasta que su rostro ardía de entusiasmo y los jóvenes que estaban con él gritaban: “¡Vaya, Naren! ¡Eres maravilloso! ¡Sin duda tienes un gran futuro por delante! ". La tendencia natural de Naren a la vida ascética estaba claramente marcada. Estaba poseído de una conciencia extraña, que funcionaba de forma dual, podría decirse; al mismo tiempo, era el monje en ciernes y el jubiloso amante de la vida. Tenía el temperamento físico de un niño libre con el temperamento intelectual de un alma gigantesca en la revelación. Aunque rodeado casi constantemente por un séquito de sirvientes en la casa de su padre, y cumpliendo sus más mínimos deseos en cualquier momento, a menudo pasaba días en la casa de algún pobre amigo donde, en medio de la sencillez y la extrema pobreza, se sentía realmente más en su casa.

Fue por esta época cuando se entregó de corazón y alma a la filosofía spenceriana y escribió al propio Herbert Spencer, criticando ciertos puntos de su filosofía. El gran hombre respondió, elogiándolo y animándolo, llegando incluso a escribir que modificaría las ideas en cuestión en una futura edición de su obra. Esto le dio a Naren un gran estímulo, haciéndolo intelectualmente dueño de sí mismo. El profesor William Hastie, el más erudito entre los eruditos ingleses en la India en ese momento, quien era el tutor de filosofía de Naren y, también, el director de la Institución de la Asamblea General, habló de él en términos halagadores, diciendo a los demás: “¡Naren es realmente un genio! He viajado por todas partes, pero nunca me he encontrado con un muchacho de sus talentos y posibilidades, ni siquiera en las universidades alemanas, entre estudiantes de filosofía. ¡Seguro que dejará una huella en la vida! ". El propio Naren creía que estaba destinado a grandes cosas. Estaba convencido en su corazón de que tenía un gran futuro por delante.

A menudo su alma se elevaba en oración y su pensamiento en meditación; y añadió, en estos días, la Imitación de Cristo de Tomás de Kempis, a la lista de aquellos escritos religiosos en los que entonces estaba especialmente interesado. En verdad, la suya era una personalidad extraña compuesta de diferentes estados de ánimo y diversas cualidades, pero en el fondo había un manantial de sinceridad, cuyo flujo constante estaba destinado a sacar su alma de la oscuridad a la Luz. En la pícara diversión, un niño; en la canción, un artista; en las actividades intelectuales, un erudito y en su visión de la vida, un filósofo; Naren fue único entre los jóvenes de su tiempo.

Kali Puja 2020

 El sábado 14 de noviembre celebramos el día de Kali. Dadas las circunstancias de aislamiento social se realizó un arati y cantos vía streaming. 

SEGUIR APRENDIENDO: Profesora Leonor Bakún: SWAMI SUBODHANANDA

 

SWAMI SUBODHANANDA

Texto publicado en el año 2012

Nació en Calcuta el 8 de noviembre de 1867. Era miembro de la familia de Shankar Ghosh, el propietario del famoso templo de Kali en Kalitala (Thanthania), Calcuta. Su padre era muy piadoso y le gustaban los libros sobre religión. Su madre también era de naturaleza muy religiosa. La influencia de sus padres en su vida religiosa no fue pequeña. Su madre acostumbraba a contarle historias del Ramayana, del Mahabharata y de otras escrituras sagradas, y le inculcó desde muy chico el amor a la verdad y la devoción a Dios. Ya en su niñez manifestó un marcado espíritu de renunciación y tenía la vaga sensación de que no había nacido para llevar la vida de hogareño. Cuando lo instaron a que se casara, expresó con firmeza que iba a seguir la vida de un monje errante por lo que el matrimonio constituiría un obstáculo en su camino. Como igualmente se determinó que, luego de aprobar los exámenes de sus estudios, debía casarse, el rogó a Dios con fervor para que el resultado de los exámenes fuera malo. Dios escuchó la oración del muchacho pues, para gran alivio de su parte, fue reprobado. Subodh fue al principio al Hare School y luego fue admitido en el colegio fundado por el pandit Ishwar Chandra Vidyasagar.

En esa época su padre le dio un ejemplar del libro “Las enseñanzas de Sri Ramakrishna” escrito por Suresh Chandra Datta en idioma bengalí. El quedó tan impresionado con su contenido que se sintió ansioso de conocer a Sri Ramakrishna. Su padre le dijo que esperara hasta un día feriado en que pudiera llevarlo a Dakshineswar. Subodh se impacientó por la demora así que un día, a mediados de 1884, se escapó de su casa y junto con un amigo fueron a pie hasta Dakshineswar. Allí fueron recibidos muy afectuosamente por el Maestro, quien lo tomó de la mano y lo hizo sentar a su lado. Subodh no quería sentarse en la cama de una persona santa, pero el Maestro le quitó sus miedos al tratarlo como si fuera alguien muy íntimo. En el curso de la conversación le dijo que conocía a sus padres, que alguna vez había visitado su casa y también que sabía que Subodh llegaría a él. Tomó la mano de Subodh y luego de meditar unos pocos minutos, le dijo: “Alcanzarás la meta, La Madre lo dice:” También le dijo a Subodh que la Madre le enviaba a aquellos que iban a recibir Su gracia (la de la Madre) y le pidió que fuera a visitarlo los días martes y sábados. Para Subodh, esto era difícil de llevar a cabo pues sus padres se opondrían si conocieran su intención.

No obstante, el sábado siguiente Subodh se escapó del colegio y fue con su amigo a Dakshineswar. Durante la visita, Sri Ramakrishna, en un ánimo extático, golpeó el cuerpo de Subodh desde el ombligo hasta la garganta y escribió algo en su lengua, mientras repetía “Despierta, Madre, despierta”. Luego le pidió a Subodh que meditara. Tan pronto como comenzó a meditar, su cuerpo se estremeció y sintió que algo subía por su columna vertebral hacia el cerebro. Fue sumergido en una dicha inefable y vio una luz extraña en la que las formas de numerosos dioses y diosas aparecían y luego se sumergían en lo infinito. La meditación se volvió gradualmente más profunda y perdió por completo la conciencia exterior. Cuando regresó al plano normal, vio que el Maestro golpeaba su cuerpo en sentido inverso. Sri Ramakrishna estaba encantado de ver la meditación profunda de Subodh y supo por él que era el resultado de lo que practicaba en su casa porque Subodh acostumbraba a pensar en los dioses y diosas de quienes había escuchado a través de los relatos de su madre.

Después de este encuentro con el Maestro, Subodh veía una extraña luz en el entrecejo. Cuando su madre se enteró, le dijo que no contara este hecho a nadie más. Pero como estaba embargado por un gran anhelo espiritual, Subodh le contestó enseguida: “¿Qué daño podrá hacerme, madre? Yo no deseo esta luz sino Aquello de lo cual proviene.”

Desde chico Subodh era muy franco, de mente abierta y frontal en su conversación, características  vistas en él durante toda su vida. Con toda claridad expresaba lo que sentía sin ocultar nada. Un día el Maestro le preguntó: “¿Qué piensas de mí?” Sin vacilar, él respondió: “Las personas dicen muchas cosas acerca de Usted, pero no las creeré a menos que yo mismo pueda comprobarlas.” Así, a medida que fue tomando mayor contacto con Sri Ramakrishna, gradualmente surgió en él la convicción de que el Maestro era un gran Salvador.

Entonces, un día en que el Maestro le pidió que practicara meditación, le dijo: “No me será posible hacerlo. Si lo hiciera, ¿para qué vine a verlo? Mejor habría sido que fuera a ver a algún otro Gurú.” Sri Ramakrishna comprendió la profundidad del pensamiento del muchacho y simplemente sonrió. Si bien Subodh meditaba, pues su vida entera fue de gran austeridad, oración y devoción constantes, indicó así su gran confianza en el poder espiritual del Maestro.

Debido a su manera frontal de hablar, sucedió un interesante incidente. Cierto día el Maestro le pidió que visitara a Mahendra Nath Gupta, más tarde conocido como “M”, quien vivía en Calcuta cerca de la casa de Subodh. A esto el muchacho contestó: “El no ha sido capaz de cortar su atadura con la familia. ¿Qué podré aprender de él acerca de Dios?” Al Maestro le gustaron esas palabras que mostraban el gran espíritu de renunciación de Subodh, y le dijo: “El no hablará de nada propio. Solamente hablará sobre lo que aprende aquí.” Así, Subodh fue un día a visitar a “M” y con toda franqueza le narró la conversación que había tenido con el Maestro. “M” apreció la franqueza del muchacho y le dijo: “Yo soy una persona insignificante pero vivo a la orilla de un océano y guardo conmigo algunos cántaros con agua del mar. Cuando alguien viene a visitarme lo entretengo con eso. ¿De qué otra cosa podría hablar?” La naturaleza dulce y cándida de Subodh, lo convirtió pronto en un gran favorito de “M”. Luego de esto Subodh visitó su casa con frecuencia y pasaba largas horas escuchando a “M” hablar sobre el Maestro.

A Swami Subodhananda le gustaba tomar una taza de té por la mañana y cuando Sri Ramakrishna estaba enfermo en Cossipore, el joven Subodh le llevo té como un remedio para el dolor de garganta del Maestro cosa con la que el médico de Thakur no estuvo de acuerdo. Poco a poco la atracción que Subodh sentía por el Maestro fue creciendo cada vez más hasta que al poco tiempo de su fallecimiento, Subodh se unió a la orden monástica organizada por Swami Vivekananda en Baranagore. Su nombre monástico es Swami Subodhananda, pero debido a que era joven de edad y de naturaleza simple, Swami Vivekananda lo llamaba cariñosamente “Koka”, que significa ‘niño’. Sus hermanos monásticos también lo llamaban por ese nombre. Más tarde fue conocido como “Koka Maharaj” (Swami niño). Él era un niño en su sencillez y singularmente modesto en su comportamiento y por esta razón era amado y respetado por sus hermanos.

Hacia fines del año 1889, Swami Subodhananda fue a Benares junto con Swami Brahmananda a practicar austeridades durante unos pocos meses. En 1890 ambos fueron en peregrinación a Omkar, Girnar, Monte Abu, Bombay y Dwaraka y luego fueron a Vrindaban donde permanecieron por algún tiempo. Asimismo, llevó a cabo prácticas espirituales en diferentes lugares de los Himalayas. También peregrinó a los templos sagrados de Kedarnath y Badrinarayan, visitó varios lugares sagrados en el sur de India, llegó hasta Cape Comorin y fue también de peregrinaje a Assam.

Swami Subodhananda integró el primer grupo de administradores de Belur Math nombrado por Swami Vivekananda, y más tarde fue designado tesorero.

Los jóvenes monjes de la Ramakrishna Math descubrieron que era una fuente de gran ayuda preguntarle a él acerca de los problemas y dificultades que tenían ya que era su portavoz, mediaba  por ellos y los protegía cuando inadvertidamente habían cometido algo malo. También los orientaba y era su mentor en el desempeño de sus actividades del día a día, como en otros asuntos espirituales.

Cuando una gran epidemia estalló en Calcuta, Swami Subodhananda trabajó mucho para organizar el socorro y la rehabilitación, junto con Swami Sadananda (Gupta Maharaj) y Sister Nivedita. Durante la hambruna de 1908 en las islas Chilka de Orissa trabajó junto a otros monjes de la Misión Ramakrishna para socorrer a las personas afectadas. Siempre estaba cerca de personas enfermas, a menudo con riesgo de su propia salud. Una vez cuidó de un joven estudiante que sufría de un tipo contagioso y maligno de viruela. Pedía dinero para ayudar a los pacientes pobres con comida y remedios y ayudó a muchas familias pobres con el dinero que sus devotos le donaban para sus necesidades personales, de hecho tenía muy pocos objetos personales.

En una ocasión, en 1897, fue persuadido por Swami Vivekananda para dar una conferencia en el monasterio Alambazar, a pesar de sus inhibiciones para hablar en público. Cuando se levantó para hablar se sintieron temblores a causa de un terremoto. Swami Vivekananda, jocosamente, remarcó que "Khoka hizo un discurso trascendental" y todo el mundo disfrutó a su costa.

En sus últimos años, realizó extensas giras por Bengala y Bihar para difundir el mensaje de Sri Ramakrishna y Swami Vivekananda. Puso mucho énfasis en la entrega de sí mismo a Dios como el medio de salvación. Inició un gran número de personas, incluyendo niños. Al hacer discípulos no hizo distinciones en cuanto a posición social, casta, sexo o edad.

Swami Subodhananda falleció el 9 de diciembre de 1932.

POEMA: Todo en Ramakrishna Guru ..

 

¡Todo en Ramakrishna Guru

está hecho de conciencia divina condensada!

Su cuerpo es una masa de conciencia pura,

es chid-ghana-kaya *.

Su mirada disipa la ilusión,

vikshane moha jay *.

*(Expresiones de Swami Vivekananda)

Es un misterio divino.

Solo con amor intenso y prácticas espirituales,

se puede lograr la realización

de la conciencia indivisa, detrás de Su imagen.

- (SP)

- Everything in Ramakrishna Guru is made of divine consciousness condensed !

His body is a mass of pure consciousness,

it's 'chid-ghana-kaya' *.

His gaze dispels the illusion: 'vikshane moha jay' *

It is a divine mystery. Only with intense love and spiritual practices

the realization of the undivided consciousness behind His image can be achieved.

DURGA PUJA 2020

Este año por razones de público conocimiento la festividad de Durga Puja no pudo ser realizada en forma presencial por los  amigos y devotos. Igualmente esto no impidió poder adaptar el programa a esta nueva situación. A continuación les compartimos dos videos realizados en vivo que sintetizan parte de lo acontecido en esta semana de festejos. 

POEMA: ¡Mirar a la imagen de Ramakrishna Guru en samadhi, en éxtasis

 

¡Mirar a la imagen de Ramakrishna Guru

en samadhi, en éxtasis

es una práctica espiritual y peregrinación!

¡Pongan toda atención con sincera devoción!

¡Ramakrishna Guru mora en su retrato

para la humanidad eternamente!

¡La Divinidad misma en su juego divino,

de nuevo ha creado un elevado ritmo!

¡En la forma sublime de Ramakrishna Guru

se manifiesta SATCHIDANANDA mismo!

¡Ramakrishna Guru mora en su retrato

para la humanidad eternamente!

¡OM RAMAKRISHNA OM! ...

- (SP)

- Looking at the image of Ramakrishna Guru in samadhi, in ecstasy is a spiritual practice and pilgrimage! Pay your full attention with sincere devotion! Ramakrishna Guru dwells in his portrait for humanity eternally!

Divinity itself in its divine game, has created again a high rhythm! In the sublime form of Ramakrishna Guru SATCHIDANANDA manifests himself! Ramakrishna Guru dwells in his portrait

for humanity eternally! OM RAMAKRISHNA OM!

Eventos destacados: DURGA PUJA, 2020

 

'Ma Durga, Ma Durga, Ma Durga!

Jaya, Jaya, Jaya Jayanti!

Jaya, Jaya, Jaya Kali Mangala!'

(Jayanti: Victoriosa; Mangala: Auspiciosa)

"¡Gloria,gloria, gloria a la Victoriosa!

¡Gloria, gloria, gloria a Kali Auspiciosa!"

RAMAKRISHNA ASHRAMA ARGENTINA

23-10-2020, Programa de Durgapuja, Hora Auspiciosa (después de las 22:00 hs), por Facebook:

https://www.facebook.com/Ramakrishnargentina

TODOS SON BIENVENIDOS

SEGUIR APRENDIENDO: Counselor Veronica Pomerane : La Santa Madre : (17-10-20)

 

La Santa Madre:

Jnan, más tarde Swami Jnanananda fue un niño vagabundo de Bengala. Conocía al Swami Arupananada y a través de él fue a inclinarse ante la Madre en la casa Udbodhan.

Jnan recordó;

Una tarde, la Madre me preguntó: -“Jnan, ¿vas a bañarte en el rio Amodar?”

-Si, lo hago", le contesté. Luego la Madre dijo: -“Mañana irás más temprano a la mañana a bañarte. Hay un árbol de flores amarillas en la orilla del río. Recoge una cesta de flores de ese árbol para la adoración del Maestro”.

Dije: -De acuerdo, Madre. Volví a mi habitación con la canasta. A la mañana siguiente cuando fui a ver a la Madre con las flores, ella se sentó a adorar frente a la foto del Maestro. Me indicó que me sentara en una asana junto a ella. Me senté allí en silencio. Después de terminar su adoración, me pidió que me acercara un poco más y me dió un mantra y algunas instrucciones.

Señalando la foto del Maestro, dijo:

-“Inclínate ante Él”.

Como yo era obstinado por naturaleza, argumenté: -Por qué debería inclinarme ante Él? No lo conozco. La Madre me miró y me ordenó con severidad:

-“Yo digo, inclinate ante él. ¿No lo sabes? Él es todo en todo. Es el Maestro del universo, el Gurú de todos los seres”.

Nuevamente protesté: -Cómo puede ser Él mi Gurú? Tú me has dado el mantra, así que tú eres mi Gurú. La Madre interrumpiéndome dijo:

-“No soy el Gurú de nadie. Soy la Madre de todos. Él es el único Gurú”. Nuevamente dije:-¿Cómo puedes ser mi madre? Mi madre está en casa y todavía está viva.

-“Soy esa madre -dijo. -Mírame de cerca. Mira si soy esa madre tuya o no”.

Sorprendido, ví que mi madre biológica estaba sentada frente a mí. 

Mi cuerpo estaba estremecido de asombro. Me tendí a sus pies, diciendo:-i Madre, Madre!

Todas mis discusiones cesaron y me rendí a sus pies para siempre. Ella me dio su conocimiento que no solo era el mantra-guru, sino que era mi propia madre, la Madre de todos los seres y la Madre del Universo.

Otra devota mujer dijo un día con una sonrisa: Madre, si la abuela estuviera viva hoy, podría haberse irritado. Ahora hay tantos hombres y mujeres que te están llamando Madre, Madre y te están molestando. Aunque no hemos nacido de tu vientre, eso no significa que no somos tus hijos.

Inmediatamente, la Madre se puso de pie y dijo con firmeza: "¿Qué dijiste, que no naciste de mi vientre? ¿Entonces de quién naciste? ¿No eres mi hija? ¿Entonces de quién eres hija? ¿De quién vienes? ¿Hay alguna otra madre que no sea yo? Yo existo en todas las mujeres y en todas las madres. Los que vienen a mí desde cualquier lugar son todos mis hijos. Sábelo con seguridad y certeza. Los que vienen a mi, llamándome "Madre", son todos mis hijos. Yo soy la Madre de todos, no soy la Madre solo de palabra, no soy Madre porque soy la esposa de tu Guru (Sri Ramakrishna), sino porque soy la Madre Real.

Otro devoto relata:

-Estuvimos hablando en la habitación de la madre una noche. Cuando Ella dijo: -“Bueno, has venido aquí. ¿Por qué habrías hecho eso si no perteneciéramos el uno al otro?”

Devoto: ¿Entonces te pertenezco? 

SM: «Si, es así. A lo largo de los siglos, los que se pertenecen aparecen juntos». Un poco más tarde dijo: «Nos encontraremos de nuevo en nuestras formas sutiles.».

SM: ”Repite el nombre de Dios, constantemente, en lo más profundo de tu corazón y con toda sinceridad toma refugio en el Maestro. No te preocupes por saber de qué manera reacciona tu mente ante las cosas que te rodean. Y no malgastes tu tiempo calculando y preocupándote pensando si estás progresando o no en el sendero de la espiritualidad. Juzgar el propio progreso es vanidad. Ten fe en la gracia de tu Gurú y de tu Ishta.

Sé absolutamente sincero en tus prácticas, en tus palabras y en tus obras. Seras bendito! Sus bendiciones descienden siempre sobre las criaturas de la tierra. No hay ninguna necesidad de pedirlas. Practica meditación sinceramente y comprenderás su infinita gracia. Lo que Dios quiere de su devoto es sinceridad, veracidad y amor. Las efusiones externas no lo conmueven.

Aquel que con sinceridad ha rogado al Señor, aunque sea una sola vez, no tiene nada que temer. Rogándole a él constantemente uno logra Prema - Bhakti (amor extático) por su gracia. Este Prema, es lo más intimo, profundo y secreto de la vida espiritual. Las gopis de Vrindaban tenian Prema. No eran conscientes de nada más que de Sri Krishna.

Todos se lamentan diciendo: "Cuánto sufrimiento hay en el mundo! Hemos rogado tanto a Dios, pero aún así no hay fin para el sufrimiento". Pero el sufrimiento es un don de Dios; es el símbolo de su compasión.

Todo lo que se necesita es la Gracia de Dios. Uno debe rogar por la Gracia de Dios.

En el nacimiento humano no hay ninguna clase de felicidad. El mundo, realmente, está lleno de sufrimiento. La felicidad aquí es una palabra, nada más. Aquel sobre quien ha descendido la Gracia del Maestro, sólo él sabe que Él es Dios Mismo. Y recuerda: esta es la única felicidad.

 

Es la naturaleza del agua fluir hacia abajo, pero los rayos del sol la elevan hacia el cielo. De la misma manera es la naturaleza de la mente ir hacia cosas inferiores, hacia los objetos de goce pero la Gracia de Dios puede hacer que la mente vaya hacia cosas más elevadas.

Real y verdaderamente, Sri Ramakrishna es Dios Mismo. ÉL asumió este cuerpo humano para quitar los pesares y sufrimientos de otros. Anduvo oculto en este mundo, así como un rey recorre su ciudad de incógnito. En cuanto comenzó a ser reconocido, desapareció.

 Conseguirás todo si tomas refugio en el Maestro únicamente.

Nosotros tomamos su nombre, comemos y lo pasamos bien a causa de su renunciamiento total.