domingo, 23 de junio de 2019

Artículo: Dra. Ana Nieba: Drig-Drishya-Viveka



DRIG-DRISHYA-VIVEKA I

PREFACIO
Se sabe que un hindú cuando encuentra algo muy difícil de resolver dice “Esto es Brahmavidya o conocimiento de Brahman, se adquiere gradualmente, debiendo seguir pasos de la religión, la teología incluyendo el escolasticismo, el mismitisismo y la filosofía incluyendo la ciencia.
Todos estos términos están comprendidos bajo el término vedanta. Todos y cada uno puede ejercitar Buddhi o poder de raciocinio es libre por naturaleza ejercitar esta facultad, sea cual sea la etapa en la que está, pero solo en la última es cuando uno puede dedicarse exclusivamente a la búsqueda de la más alta, por medio de Buddhi (RAZON).
En el pasado atraves de las disciplinas yoguicas (mística), la cual no es un fin en sí mismas, ayudaba a clarificar la mente para razonar correctamente. Pero tal disciplina es imposible bajo las actuales condiciones.
La perspectiva mental moderna es preeminentemente científica debido al gran progreso de la ciencia.
Por lo tanto, solo aquel que posee un claro conocimiento de sus métodos y resultados, que es capaz de hacer  de la razón el más alto medio de indagación es el adecuado para entrar en el estudio de la filosofía vedanta.
Porque la vedanta admite la más alta verdad (ATMAN O BRAHMAM) y no puede ser alcanzada por ningún sendero que no sea Buddhi al cual es caracterizado como mahabuddhi (suprema razón). El Guita apoya esto cuando dice “Además cuando en la literatura vedanta, Manas y Citta son usados en el sentido de Buddhi, nadie que no se haya apartado de malas conductas, cuyos sentidos no estén bajo control, cuya mente no esté bajo control, en reposo, puede lograr este ATMAN MEDIANTE INTELIGENCIA.  Este Atman se obtiene por amor a la verdad, por vidas de austeridad practicada constantemente por correcto conocimiento.

En una palabra: PUREZA DE VIDA, PENSAMIENTO COMPRENSIVO, PALABRA Y HECHO, es el requisito para aguzar Buddhi.
La importancia del DRIG-DRISHA-VIVEKA como su nombre lo indica, es una indagación en la percepción entre el PERCEPTOR (DRIG) y lo PERCIBIDO (DRISHA), una indagación que es de la mayor importancia para el entendimiento a la alta filosofía Vedanta. Este tratado también es conocido como “VAKYA SUDHA” atribuido a Shankaracarya.
El DRI-DRISHA-VIVEKA fue reconocido como un tratado Prakarana de la filosofía Vedanta es decir un libro , que a pesar de estar dedicado a un aspecto particular de la materia , explica el propósito principal a saber: la IDENTIFICACION DE JIVA Y BRAHMAM, el rasgo principal es describir varios tipos de Samadhi. También explica 3 teorías de carácter empírico sobre JIVA (SER ENVCARNADO). Este pequeño libro tiene 46 shlokas
La autoría es discutida, pero creemos que fue escrito por Bharati Tirtha Brahmananda.
DRIG-DRISHA-VIVEKA
(Primeras 12 shlokas)
Shloka 1
La forma (rupa)1 es percibida y el sentido de la vista (indriya)2 es su perceptor3. Este es percibido y la mente (manas)4 es su perceptor.La mente (dhivritti) es percibida y el testigo (saksin) es su perceptor 6.Este (el testigo) es ciertamente el único perceptor 7y, por lo tanto no puede ser percibido por ningún otro

Shloka 2
El tema del primer  shloka está tratado en detalle en el siguiente:
Las formas (objetos de percepción) aparecen como varias debido a distinciones tales como azules, amarillas, densas, sutiles, corto, largo, etc.
Por otra parte, el sentido de la vista las percibe permaneciendo como uno y el mismo.
Shloka 3
El ojo debido a su naturaleza cambiante, es un objeto, y su perceptor es la mente:
La mente es capaz de conocer las condiciones de la visión-como ceguera, agudeza, velamiento-porque es una unidad. Esto también se aplica con respecto a la audición.

Shloka 4
La mente, al igual que los otros órganos de los sentidos, es un objeto que es percibido por algo más. Esto es lo que se indica en el siguiente shloka:
La Conciencia ilumina(otros estados mentales como) deseo1; determinación 2y duda; fe 3 y no fe; constancia y su opuesto 4; modestia; entendimiento; miedo; y otros 5, porque Ello (La Conciencia) es una unidad
La lista de los estados de la mente ha sido extraída del Brihadaranyaka Upanishad
Shloka 5
Es por todos conocidos que la mente padece todos estos cambios. La mente es un objeto de percepción debido a su naturaleza cambiante, y la Conciencia es el perceptor porque es una unidad. Estos estados aunque diferentes en naturaleza devienen unificados en la Conciencia o Si Mismo.
Esta conciencia 1 no nace [aparece] 2 ni muere [desaparece] 3; no crece ni sufre decadencia 4. Siendo auto luminosa, ilumina todo lo demás 5 sin ninguna otra ayuda
4Toda entidad conocida en el mundo empírico posee seis características a saber: a- nacimiento (janna),b-existencia(astitva),c-crecimiento(vriddhi),d-cambio(viparynama), e-decadencia(apaksaya),f-destrucción(nasha)

Shloka 6
Buddhi parece poseer luminosidad 1 debido al reflejo de la Conciencia en él. La inteligencia (dhi) 2 es de dos clases 3: una es designada egoidad (ahamkara); y la otra mente (antahkarana).
1La conciencia de Sí Mismo (cidatma) aunque autoluminoso, no tiene manifestación porque, desde el punto de vista absoluto, no hay otro objeto que pueda poner de manifiesto la Conciencia. Pero debido a la sobreimposición de la ignorancia (avidya) aparece una modificación conocida como mente (antahkarana), la cual aunque es inconsciente (jada) por ser producto de avidya, aparece como consciente a causa de la asociación de la Conciencia o Atman con ella. El Atman aparece como Buddhi cuando está asociado con antahkarana. El Buddhi, a causa de suasociación con la Conciencia parece estar dotado de deseo, agencia, etc.

2ElBuddhi o dhi (inteligencia) es el órgano internoque está sujeto diferentes modificaciones. La modificación que da sentido a agencia, “de ser el hacedor”, etc., es conocida como ahamkriti o ahamkara o egoísmo, hay otra modificación conocida como memoria que consiste en varias facultades, por cuyo intermedio son conocidos los objetos externos.
El Buddhi, por si mismo, es insensible (jada), pero su aparición como sujeto, objeto y medio de percepción es posible debido al reflejo de la Conciencia en él. Este reflejo dota a Buddhi con el poder de percibir los objetos.
3cuando la Conciencia se refleja en Buddhi, este sufre dos modificaciones: el ego y la mente. El ego implica al sujeto (ahamkara.) como a su mente (antahkarana).
El órgano interno, según sus diferentes funciones, es conocido como: voluntad y duda (manas); la facultad determinativa (Buddhi); y la facultad de la memoria(citta).
Shloka 7
Según el primer shloka, el sentido de la mente y la vista son los veedores con respecto a sus varios objetos de percepción. Pero ellos son insensibles(inconscientes); por lo tanto, surge una duda respecto de su poder de cognición.
Esta duda se resuelve en el siguiente shloka que explica que, aunque la mente, etcétera, son insensibles, aparecen como siendo conscientes a causa del reflejo de la Conciencia (CIT) sobre ellos; por lo tanto, tienen la posibilidad de conocer.
En opinión del sabio, la identidad que hay entre el reflejo (de la conciencia) y el ego 1 es como la identidad que hay entre el fuego y la bola de hierro (candente)2. El cuerpo habiéndose identificado con el ego 3(elque, a su vez, ya se ha identificado con el reflejo de la Conciencia pasa por ser una entidad conciente4
Shloka 8
Ahora se describe cual es la naturaleza de la identificación del ahamkara con diferentes entidades
La identificación del ego 1 con el reflejo de la conciencia, con el cuerpo y con el testigo es de tres clases. A saber: natural 2 ; la debida al karma(pasado)3 ; y la debida a la ignorancia 4, respectivamente



Shloka 9
Esta shloka es como desaparece la identificación del ahamkara
La mutua identificación entre el ego y el reflejo de la Conciencia, que es natural 1 , no cesa mientras ellos sean tomados como reales 2 . las otras dos identificaciones 3 desaparecen después de desgastarse el resultado del karma 4 , y de lograrse el conocimiento de la mas alta Realidad 5 , respectivamente

Shloka 10
Ahora se describe la limitada naturaleza del Atman, además de sus asociaciones con los tres estados, lo que solo es posible cuando el ego se identifica con el cuerpo:
El estado en que(el pensamiento) ego desaparece y el cuerpo también deviene inconsciente 1 , es llamado estado de sueño profundo. El estado en el cual el ego se manifiesta a medias, es llamado sueño 2. El estado en el que la manifestación del ego es total 3, es llamado estado de vigilia
Shloka 11
Ahora se explica que las experiencias de los estados vigilico y onírico no son otra cosa que la modificación de la mente:
El órgano interno 1 (antahkarana)-que, en si mismo es solo una modificación de /Vritti)- al estar identificado 2 con el reflejo de la Conciencia (varias) ideas 3 en el sueño. Y el mismo órgano interno en estado de vigilia (estando identificado con el cuerpo) imagina los objetos como externos a él, debido a sus indriyas 4.
Shloka 12
En este shloka se explica cual es la naturaleza real del órgano interno (antahkarana):
El cuerpo sutil 1 -que es la causa material de la mente y del ego- es uno2, y es el de la naturaleza insensible 3 (inanimado e inconciente). El continua e los tres estados, y nace y muere. 4.

Ari\ticulo: Dra. Ana Nieba: SWAMI ABHEDANANDA




AMOR DIVINO
SWAMI ABHEDANANDA

Los psicólogos hindúes han clasificado la actividad mental en cinco categorías:
1) Kshipta: significa disperso, siempre activa no descansa, como elefante enfurecido corre de una dirección a otra, no tiene objeto, ni propósito, no se la puede dominar. Y aceptan este estado como normal, tienen miedo de hundirse en la indiferencia o perder su individualidad, ellos creen que el descanso es como la muerte.
2) Mudha: significa “estúpido y confuso”. Las personas obtusas, perezosas e inactivas pertenecen a este grupo, están envueltos en la oscuridad y la ignorancia.
*Los dos estados representan los extremos la actividad y la inactividad extremas de la mente.
3) Vikshipta: quiere decir a veces activo y a veces inactivo
4) Ekagra: significa concentrado en un solo punto
5) Niruddha: la mente está perfectamente concentrada, domina toda la actividad involuntaria, trasciende sus limitaciones ordinarias y alcanza el estado supra consciente del Samadhi, la conciencia de dios.
Los tres primeros estados los encontramos en las personas ordinarias y ninguno de ellos sirve para la vida interior. Solo los dos últimos conducen al crecimiento espiritual.
El cuarto estado, cuando la mente está concentrada en un solo punto, conocemos la verdadera naturaleza de las cosas; todas las modificaciones penosas de la mente disminuyen paulatinamente; todos los nudos de los deseos por las cosas mundanas y placeres sensorios se aflojan y dejan de perturbar a la paz de la mente. Esto conduce gradualmente al quinto estado, en que se logra el perfecto dominio sobre la mente. Por lo tanto, los que aspiran a la perfección espiritual deben hacer todo el esfuerzo posible para alcanzar los dos últimos estados.
Cuando se alcanza el estado supraconciente, se manifiesta la verdadera naturaleza del conocedor o Espíritu (Atman en sanscrito). En los otros estados el conocerdor se identifica con las modificaciones de la sustancia mental. A veces el conocedor se identifica con impulsos, buenos o malos; otras veces con las emociones agradables o desagradables o con los cambios del cuerpo o sus enfermedades. Esta identificación del Espíritu o Atman con los cambios de la mene o el cuerpo es la causa de nuestra esclavitud, miseria y sufrimiento. Cuando el conocedor de la miseria y la pena se identifica con esas cualidades se vuelve triste, y desdichado, pero en realidad el conocedor es siempre distinto y esta separado del objeto que conoce.
Si se pone una bola de hierro al horno y se calienta, al verla la persona ignorante puede fácilmente confundirla con fuego. Podemos comparar la mente y el cuerpo con la bola de hierro y la inteligencia con el fuego. La inteligencia es la verdadera naturaleza del Espíritu o Atman que ilumina el intelecto, la mente, el cuerpo. Por el contrario, si identificamos los cambios de la mente y el cuerpo con la pura e inmutable fuente de la inteligencia, podemos conocer la verdadera naturaleza de la bola de hierro y el fuego, así también podemos conocer la verdadera naturaleza de la sustancia mental cuando en el estado de Samadhi la separamos del fuego de la inteligencia. Nos damos cuenta así que la sustancia mental por si sola, lo mismo que la bola de hierro es oscura y sin vida y que es la pura inteligencia o Atman la que le infunde vida y luminosidad.
¡Otro ejemplo colocamos un objeto de color al lado de un cristal puro, este parece tener color! Pero el color pertenece al objeto, no al cristal puro. De modo similar, la verdadera naturaleza del Atman o Espíritu esta cubierta por las siempre cambiantes modificaciones de la sustancia mental (pensamiento, deseos, emociones, pasiones) y por eso el puro cristal del Atman parece tener esas modificaciones en si mismo. EN ambos casos solo por el recto discernimiento podemos hacer una clara distinción entre apariencia y realidad.
Si solo por un momento podemos sentir que nuestro Ser esta libre de todos los cambiantes reflejos de la actividad mental, en ese instante realizaremos al Atman o Espíritu, No nos identificamos más con los cambios de mente y cuerpo.
Esta realización solo es posible por los procesos de la concentración y meditación.
Hay varios métodos para desarrollar la concentración, debemos aprender esto de un maestro espiritual experimentado, que los haya practicado.
El proceso mental comienza con mantener la mente fija en ciertos puntos, sensaciones o sentimientos. Supongamos que quieres concentrar tu atención en el meñique, debes en este caso tratar de sentir ese dedo solamente, debes juntar por así decir todos los poderes mentales de tu cuerpo y hacerlos converger en tu meñique. Si algún otro pensamiento o idea surge en tu mente, no debes permitir que distraiga tu atención ni que tome otra dirección.
Después de unos días de practica notaras que habrás adquirido en cierta medida controlar tu atención dirigida a un solo objeto.
Durante la perfecta concentración se observa que el ritmo de la respiración cambia, se torna gradualmente mas lento, tal vez hasta se detiene.
La moción de los pulmones tiene relación muy estrecha con la actividad de la mente. Si controlamos a la actividad de la mente, también podemos controlar la respiración. A su vez cuando el movimiento de la respiración está bajo perfecto control, cada órgano, mas aun cada partícula del cuerpo, queda sujeto al Espíritu o Atman.
AMOR DIVINO
Así  en el plano espiritual el amor al Ideal Espiritual o al Divino Maestro debe ser espontaneo e intenso, firme y de todo corazón; pues si es forzado o impuesto de algún modo, por quienquiera que sea, termina en insatisfacción e infelicidad. El Amor Divino no busca retribución. Cuando existe el deseo de recompensa, ese amor es como el del tendero por su cliente o como el de un sirviente asalariado por su amo. No hay expresión de amor desinteresado en el servicio de un sirviente a sueldo. Porque él está obligado a servir, de lo contrario no recibirá su salario y será despedido. El verdadero amor no se manifiesta donde hay ligadura o esclavitud, sino donde hay libertad; el mismo modo, el que sirve a Dios con miras a alguna recompensa no tiene amor desinteresado. Es por eso que un sacerdote pago asalariado es tenido de baja estima en la India.
Trabaja por amor puro aquel que hace de su trabajo una libre ofrenda al mundo y nunca piensa en ganarse  el sustento vendiendo su servicio. Está seguro de que el mundo lo alimentara y cuidara de él. Nunca piensa en el mañana, sino que el mañana piensa en el. Esta sublime expresión del Divino Amor fue demostrada en las vidas de Jesucristo, Buddha, Chaitanya, Ramakrishna y otros grandes predicadores de la verdad.

El instinto comercial de muchos predicadores modernos ha vendado sus ojos con el velo de la mundanalidad y el amor del tendero, y por tanto, ellos no pueden comprender el verdadero espíritu de las enseñanzas de Cristo.
¿Cuántos son los maestros religiosos que pueden explicar el Amor Divino? Hay una diferencia muy grande entre un predicador profesional y un verdadero amante de Dios, uno es un mendigo, un comerciante y el otro ofrece libremente lo que tiene para dar sin desear fama, riqueza, el renombre o una posición social.
El amor Divino no conoce el miedo. ¿Puede haber amor cuando este es movido por el miedo al castigo? No
¿Puede haber amor en un devoto que rinde culto a Dios para evitar la condenación eterna?
O en un esclavo? El amor y el miedo no pueden coexistir en el mismo lugar
El temor nace del apego al yo, mientras que el amor nos desapega del mismo. El amor Divino vence todo temor, una muchacha se enamora y desafía a todos, los amigos, los padres, las costumbres sociales, las leyes del estado y ni siquiera a la muerte. Del mismo modo el amante de Dios desafía a todos no tiene temor a a nada en el Universo. Con intenso sentimiento de intrepidez  los mártires marcharon a la hoguera con una sonrisa en sus rostros.
Un verdadero amante de Dios ama todo lo que existe en el mundo. El no ve el bien o el mal, la miseria o el pesar, la enfermedad o la muerte.
El Amor Divino abre su ojo espiritual y el percibe que todo viene de Dios, que todo es de Dios, y que  de amar todas las criaturas vivientes son sus hijos.
Ve el ideal Divino manifestado en todos los objetos animados y no animados. Por lo tanto no puede dejar de amar a todas las cosas y a todas las criaturas por igual. Siente que nada en el mundo puede ocurrir sin la voluntad de Dios. Entrega su voluntad individual a la voluntad universal. Resignándose enteramente a la voluntad Omnisciente da la bienvenida a todo lo que le llega, tanto lo bueno como lo malo. Si viene una enfermedad dice: “Mi amado me ha enviado a su huésped. Debo cuidarlo y servirlo”. Se siente bendito a cada momento de su vida y da la bienvenida a la muerte como si se tratara de su más querida hermana diciendo, “ ven  hermana muerte y toma la ofrenda de mi cuerpo”¿Cómo puede un alma semejante ser temerosa de la muerte?. A este tipo de verdadero amante de Dios aun se le encuentra en la India. La absoluta resignación y entrega de si mismo le quita todo miedo. Este es el estado en que un hombre puede decir desde el fondo de su alma y con toda firmeza:” que se haga Tu voluntad y no la mía”.
Las personas comunes repiten dichas palabras sin sentir la verdadera entrega en sus corazones.
El Amor Divino trae aparejado el desapego por los goces y placeres  mundanos. Una verdadera madre olvida todo placer o diversión cuando besa y mima a su hijo recién nacido; su maternal absorbe el apego que ella tenía antes por otras cosas  y la hace pensar constantemente en la criatura. DE modo similar un amante de Dios trae aparejado el desapego por los goces y placeres mundanos y renuncia naturalmente, sin ningún esfuerzo, a los deseos de todo otro placer. Por ello el Amor Divino  quita el apego a las cosas del mundo y libera al alma por completo de la esclavitud del egoísmo y la ignorancia.
El Amor Divino es más noble y mejor que las buenas obras; mas grande que el conocimiento; más elevado que la concentración y la meditación, porque todas estas cosas terminan en Amor Divino., mientras que el Amor Divino es un fin en si mismo. Este sendero es el más fácil de todos.
EL Amor Divino endereza todo lo que hay torcido en el corazón y destruye los gérmenes de la vanidad y el engreimiento que están profundamente enraizados en los seres humanos. No puede ser limitado por ninguna escritura; por el contrario, son las palabras y los hechos de los verdaderos amantes de Dios los que se convierten en las Sagradas Escritura.
EL Amor Divino nos lleva al más alto estado de éxtasis o supraconciencia, en que el alma individual tiene eterna comunión con Dios, el Espíritu Universal. En el estado de éxtasis el Bhakta se embriaga, por así decir con el Amor Divino. No puede mantenerse en pie, habla una lengua que nadie comprende, Las personas pueden llamarlo locos porque no lo entienden en absoluto.
En la India yo vi a Bhagaván Sri Ramakrishna, que es considerado la última manifestación Divina de la presente época. El alcanzo el éxtasis y vivió como la perfecta personificación del amor Divino. Cuando tenía éxtasis parecía ebrio que hubiera bebido varias botellas de vino.
El bhagavan Sri Ramakishna dice:
”Las dos características del amor extático son: primero, el olvido del mundo exterior, y segundo el olvido del propio cuerpo que nos es tan querido. Lo primero es como un mango verde y lo segundo como un mango maduro.
El amor extático es como la cuerda en las manos de un Bhakta, con la cual ata a Dios. El devoto tiene al Señor bajo su control, por asi decir. El Señor debe venir toda vez que el lo llame.
Sri krishna es llamado “tribhanga”, lo que quiere decir  que Su cuerpo, en una postura habitual, se inclina en tres diferentes ángulos.  Ahora bien solo, solo una substancia blanda puede tomar esa clase de posición angular, de modo que la forma de Sri Krishna implica que todo su ser debe haberse tornado muy tierno a causa del amor extático.”
“Chaitanya Deva fue la encarnación, del Divino amor o Bhakti. Vino para enseñar a la humanidad el verdadero Bhakti. Solo tenía tres estados de conciencia en éxtasis: Primero
La conciencia del cuerpo físico y cuerpo sutil. Entonces solía repetir el Nombre del Señor y cantar sus alabanzas en Sankirtan. Segundo, la conciencia del cuerpo causal únicamente. En este estado sentía la embriaguez de la alegría extática, y reteniendo parcialmente la conciencia de lo externo, solía bailar en compañía de otros bhaktas. Tercero la conciencia de lo  Absoluto. En este estado entraba en el  elevado reino de Samadhi más allá de toda conciencia sensoria; su cuerpo quedaba entonces sin vida. Estos estados corresponden a las 5 fundas que cubren el alma descripta en el vedanta. Según este, el cuerpo denso incluye la forma material (la funda mas externa), el cuerpo sutil (comprende la funda mental e intelectual), el cuerpo causal (es la envoltura de la dicha). Mas allá de estas 5 envolturas  esta el verdadero Ser, lo absoluto. Cuando la mente alcanza este estado, tiene lugar el Samadhi o Conciencia de Dios.
Suponte que veas a Dios o que EL se te revele ¿Le; dirías:”Señor, concédeme que tenga muchos dispensarios y hospitales, muchas escuelas y colegios? Un verdadero Devoto rezara mas bien de este modo:”Concédeme, oh Señor, que tenga un lugar junto a tus pies de Loto, que tenga el privilegio de vivir siempre en tu   Santa Presencia (por ti sea pura y profunda”
Hay tres clases de amor: El desinteresado (samartha), el reciproco (Samanyasa) y el egoísta ( Sadharani).
El primero el más elevado; quien lo experimenta se ocupa solo del bien de esa persona amada sin importarle nada de sus propios sufrimientos. En el amor mutuo, el amador no sólo desea la felicidad de la persona querida, sino que tiene en vista su propia felicidad. Es un estado intermedio. El amor egoísta es el más bajo. La persona egoísta es el más bajo. L a persona egoísta solo desea procurar su propia felicidad sin importante si aquella a quien quiere es feliz o desdichada”
PREGUNTA:¿Puede adquirirse el Amor Divino leyendo libros?
RESPUESTA: “El almanaque Hindú contiene los pronósticos de lluvias y menciona cuantos milímetros de agua caerán durante el año en las distintas partes del país. Pero si se exprime el almanaque, lleno como esta de pronósticos de lluvia, no obtendrá ni siquiera una gota de agua. Así también, muchas buenas máximas se encuentran en los libros sagrados, pero su mera lectura nonos hace espirituales. Es necesario practicar las virtudes que ellas enseñan, para adquirir el amor a Dios”

RESPUESTA: “La alevilla, después de ver la luz, jamás vuelve  a la oscuridad; la hormiga que entra en un montón de azúcar muere allí, pero no la deja. De modo similar,   el amante de Dios sacrifica alegremente se vida para lograr la Beatitud Divina y no le interesa ninguna otra cosa.”

CONCENTRACION Y MEDITACION
SWAMI ABHEDANANDA
Datos de su biografía (que nos aclaran muy bien su envergadura y por lo tanto el valor de sus palabras para el desarrollo espiritual,ya que sus realizaciones son inspiradoras.
Swami Abhedananda fue uno de aquellos seres excepcionales que se juntaron alrededor de la magnética personalidad de Sri Ramakrishna y luego se convirtieron en instrumentos para esparcir el divino mensaje. EL nombre de Swami antes de abrazar la vida monástica era Kaliprasad Chandra. Nació.Rasiklal Chandra, el 2 de octubre de 1886 en una familia de Calcuta.Su madre NaiantaraDevi era muy devota de la diosa Kali, a quien rogaba con fervor para que le concediera un hijo bien dotado; y cuando el niño nació lo considero como el fruto de la gracia de la Divina Madre y lo llamo KaliKaliprad.  Rasiklal Chandra el padre de Kaliprasad, era profesor de ingles en el Seminario Oriental de Calcuta. Era por otro parte tan devoto como su esposa. No es extraño que de tan digna pareja naciera un niño qué estaba destinado a brillar como un astro en el firmamento espiritual de la India.
Tenia apenas 5 años cuando ingreso en la escuela primaria y pronto aventajo a sus compañeros en el estudio de los juegos, en la pintura y otras cosas. A menudo escuchaba embelesado las inspiradoras historias de las grandes epopeyas indias de los queridos padres, quienes, notando la inclinación del muchacho, trataban de inculcarle el deseo de emulara las vidas de los grandes héroes espirituales del país.
Desde temprana edad Kaliprasad se intereso en el estudio del idioma y la literatura en sanscrito.A los 18 años paso con distinción los exámenes para ingresar al seminario oriental de Calcuta, Como tenía temperamento filosófico y contemplativo, pronto le surgió el deseo de resolver intrincados problemas de la vida. Su deseo de ser un filósofo recibió un fuerte estimulo cuando leyó en la historia de la India de Wilson donde Shankaracharia fue el expositor del Advaita, el sistema filosófico monista.Esto abrió un nuevo capítulo en su vida.
La lectura del Bhadavaguita intensifico aúnmás su anhelo por seguir las huellas de los grandes acharias(preceptores religiosos) y estudiar sus filosofías. Paralelamente su creciente sed de sabiduría espiritual, sintió la necesidad de ampliar su conocimiento intelectual paralo cual se dedico a la lectura y estudio de las obras de Klidas,Bhavabhuti, Banabhatta y otros inminentes poetas de su tierra.
Todo esto lo cumplió antes de los 20 años, lo cual pone en evidencia su prodigioso intelecto. Pero su adhesión espiritual no estaba limitada a ninguna escuela en particular de pensamiento. Aun a su tierna edad tenía una notable simpatía por todos los credos. Lo vemos, por eso escuchar con intenso interés las conferencias de distinguidos expositores del cristianismo, Brahmanismo e hinduismo. En 1833 asistió a una serie de conferencias publicas dictadas por el eminente filosofo Indu, Pandit Sasadhar Tarkachudamani, sobre los 6 sistemas filosóficos de la India. Quedo profundamente impresionado con el Pandit  al oírlo discurrir sobre el sistema yoguico de Pantayalí, según el cual el alma humana tiene posibilidades infinitas. Hizo un estudio especial de uno de los textos más conocidos que tratan del mismo tema y sintió un fuerte deseo de practicar yoga.Pero como sus amigos le advirtieron que no era bueno practicarninguna de las disciplinasdescriptas en los Yoga Sutras sin la guía de un preceptor competente, el muchacho empezó a buscar un maestro  que hiciera de él un verdadero yoguiy le enseñara como lograr el Nirvikalpa Samadhi, cumbre de experiencias espirituales. Uno de sus compañeros de estudio, con quien discutió el asunto, le dijo que fuera a ver a Sri Ramakrishna, el gran santo que vivía en el templo jardín de Dakshineswar, a 7 km de Calcuta.
Impaciente para ver el maestro un día, bajo los abrasadores rayos del sol de mediodía, Kaliprasad se puso en camino hacia Dakshineswar; pero cuando llego allí se entero que el maestro no estaba Y regresaría a la noche. Descorazonado, se sentó a la sombra de un árbol. Después de un rato un joven, llamado Sasi (que luego tomo los votos de monje y se llamó Ramakrishnananda), se le acerco y pregunto en tono cariñoso la razón de su venida a Dakshineswar. Kaliprasad le confió el anhelo de su corazón. Sasi al enterarse que el muchacho no había comido nada desde la mañana, arreglo para que le sirvieranel almuerzo y luego le indicó un lugar para la siesta. Kaliprasad espero toda la tarde con suma ansiedad y se estremeció de alegría cuando a las nueve de la noche, Sri Ramakrishna regreso a Dashineswar.
Entro silenciosamente al cuarto del maestro, se prosterno ante él, y sin vacilación le pidió que le enseñara yoga para poder lograr el más elevado estado de samadhi. En cuanto vio al muchacho, el maestro sondeo la profundidad de su alma y noto con deleite las vastas posibilidades espirituales que había en él. Sintió intuitivamente que pertenecía al circulo interno de sus jóvenes devotos, y cuando oyó sus palabras le dijo:” Tú fuiste un gran yogui en tu vida anterior. En esta ultima vida te iniciare en los misterios de las practicas yoguicas”. Diciendo esto, se le acerco, escribió un mantra en su lengua y puso la mano derecha en su pecho.
El místico toque del maestro produjo una maravillosa revolución en su mente e inmediatamente el muchacho se sumergió en profunda meditación. Después de esto Kaliprasad comenzó a practicar con entusiasmo las disciplinas religiosas bajo la cariñosa guía de Sri Ramakrishna, por cuya gracia logro muchas experiencias espirituales. Toda vez que se presentaba una oportunidad huía de su casa e iba a sentarse a los pies del Maestro, en la calma y elevadora atmosfera de Dakshineswar. Con el pasar del tiempo Kaliprasad encontró en el Maestro la personificación de la Verdad Absoluta que es la meta de todas las religiones del mundo y la base de la mas elevada filosofía. De Sri Ramakrishna aprendióque los tres sistemas del pensamiento metafísico(monismo, dualismo y monismo calificado), son tan solo etapas en el camino que conduce a la Suprema Verdad. No se contradicen, sino que se complementan uno a otro. Representan las diversas experiencias espirituales que culminan en la realización de lo absoluto sin forma(el uno sin segundo).
En Dakshineswar Kali trabo intima amistad con Narendra Nath, el principal discípulo de Sri Ramakrishna, quien más tarde habría de ser conocido como Swami Vivekananda.
Entre 1885 y 1886, cuando el maestro estuvo enfermo en Shyampukur y Casipur, Kali juntamente con otros devotos se dedico a servirlo con todo su corazón y alma, y después que Sri Ramakrishna dejó el cuerpo, renuncio al mundo y tomo voto monástico con el nombre de Swami Abhedananda e ingreso al monasterio de Baranagor, donde se juntaron los jóvenes discípulos del Maestro formando una fraternidad religiosa bajo la dirección de Narendra Nath. Kali solía encerrarse en su cuarto y realizar intensas prácticas espirituales y a la vez estudiar vedanta y filosofía de occidente. Por su rigurosa disciplina y por su profunda devoción sus compañeros lo llamaban” KaliTapasvi”.( Kali el asceta)
Pero pronto sintió el llamado de la selva y quiso experimentar la vida errante de acuerdo con la ortodoxa tradición de los monjes hindúes. Viajo a pie dependiendo de lo que le dieran, paso privaciones, y practico muchas austeridades. Llego caminando a las fuentes Ganges y del Yamuna, estas ricas y variadas experiencias le sirvieron después para difundir un sublime mensaje espiritual…
1896 fue a Londres
1897 cruzo el Atlántico y fue a América
1921 retorno a la India
1937 lo nombran presidente del Parlamento de las Religiones en Calcuta. En su discurso de apertura sintetizo cabalmente el mensaje del maestro:” La misión de Sri Ramakrishna fue demostrar con su ejemplo viviente, cómo un hombre verdaderamente espiritual puede morir en el mundo de los sentidos y vivir en el plano de la conciencia divina”. Por primera vez fue demostrado que todas las religiones son senderos que conducen a la misma meta y que la realización del mismo Ser Todopoderoso es el mas elevado ideal del Cristianismo, del Islamismo, del Judaísmo, del Zoroastrismo y de todas las religiones del mundo. Sri Ramakrishna proclamo la eterna verdad que Dios es uno pero tiene muchos aspectos y que es adorado en diferentes países con diferentes nombres y formas; que El es impersonal, personal y aun trasciende ambos conceptos ; que tiene nombre y forma y que a la vez no lo tiene y Swami termino diciendo que esperaba que ese parlamento sirviera  para ayudar a enterrar todo el odio y lucha entre los distintos credos y creara una gran oportunidad para promover la confraternidad entre los seguidores de todas las religiones.

CONCENTRACION Y MEDITACION
La vida espiritual de un hombre o mujer depende de la sujeción de sus sentidos, el control de las pasiones y de la manifestación de los poderes divinos que están latentes en cada alma individual. Esto se puede lograr por diferentes métodos que en sanscrito se llaman yogas.
El método o sendero de la meditación se llama Raya Yoga. Este nombre está formado por dos palabras: raya, que significa rey y yoga que significa método de concentración. Al método de la concentración se lo concibe como siendo el rey de todos los demás.
No hay en el universo ningún poder más grande que el que se obtiene por la concentración. El poder que se adquiere con la práctica de concentración puede controlar atodas las fuerzas físicas de la naturaleza. Un Raya Yogui dice que, dondequiera que concentre sus pensamientos, allí, el mismo y su propia conciencia, domina los fenómenos. El Raya Yoga enseña que la mente es el poder soberano del universo. Los que curan por la fe, los que curan con el pensamiento, los seguidores de la ciencia Cristiana de hoy han captado solo un céntimo de los poderes mentales que los yoguis de la India dicen poseer. Cuando los poderes mentales son propiamente guiados y dirigidos a un objeto externo, se revela la verdadera naturaleza de ese objeto y el resultado es el descubrimiento de las leyes físicas que gobiernan el mundo fenomenal.
Los poderes de la mente están dispersos como los rayos de una luz eléctrica que ilumina los objetos de alrededor.
La luz eléctrica que ilumina los objetos dentro de un círculo puede iluminar objetos lejanos, pero si conocemos el arte de juntar sus rayos en un solo haz y proyectarlo a considerable distancia, como lo hace un reflector. Podemos comparar la mente concentrada de un yogui con un reflector mental.
Entre la mente dispersa de un individuo ordinario y la mente concentrada de un yogui hay tanta diferencia como entre una lámpara y un reflector muy poderoso. El yogui puede enfocar toda su mente en los más pequeños y distantes objetos del reino de lo invisible y desconocido y puede cerciorarse fácilmente de todo lo relacionado con dichos objetos. Cuando la misma mente concentrada de un yogui se dirige al mundo interior, ilumina todo lo más sutil que se relaciona con la naturaleza interior, y revela las leyes superiores que gobiernan su naturaleza interior.
Cada individuoposee en mayor o menor grado el poder de la concentración y lo usa consciente o inconscientemente en su vida diaria. A la concentración en su forma más simple la llamamos ATENCION. Si no prestamos atención a un objeto que vemos, oímos o tocamos, no podemos entender su naturaleza.
Si mientras leemos un libro nuestra atención es distraída por alguna otracosa, nuestros ojos leerán palabras automáticamente, pero no entenderán el significado. Si no prestas atenciones cuando alguien te habla, las palabras entrarán en tus oídos; las vibraciones del aire llevadas a los centros cerebrales, por los nervios auditivos y se producirán cambios moleculares en las células de dichos centros; todas las condiciones fisiológicamente necesarias para la percepción del sonido estarán cumplidas, pero no oirás nada.
Si asistes a una conferencia pero tu atención se fija en algo más interesante, no podrás comprender lo que están tratando, más aun ni siquiera oirás una sola palabra de lo que se dice.
Lo mismo sucede con todo acto de percepción de objetos sensorios: si no está respaldado por la atención en realidad no lo percibimos.
El poder de atención no es del todo una facultadad  adquirida, sino que en gran parte es un gran Don de la naturaleza. Muchos, al nacer tienen ese poder muy desarrollado, pero donde haya manifestación de la mente encontramos una mayor o menor expresión de este poder de atención. Es un brote espontaneo de la naturaleza de nuestra mente.
El poder de atención concentrado se manifiesta no solo en el hombre, sino también en los animales inferiores; solosvaría en el grado de intensidad, pero no en esencia. Todos los animales primero dirigen su atención a la búsqueda de comida (EJ el buitre, el gato para cazar un ratón, un tigre: fija su atención, controla los sentidos, junta las fuerzas dispersas de su mente y de su cuerpo y finalmente logra cumplir el deseo. En ese momento repara poco o nada en lo que ocurre a su alrededor.
Los cazadores conocen bien este hecho y sacan ventaja de él, cuando van a cazar animales salvajes.
Cierta vez un gran yogui en la India vio una grulla parada inmóvil al borde de un arroyo; su atención estaba tan concentrada en un pez que no noto al cazador que le apuntaba. El yogui quedo tan asombrado que dijo: ¡¡¡Oh grulla!!! Tu eres mi maestro de concentración, cuando practique concentración seguiré tu ejemplo.La experiencia fue la que enseño al animal la necesidad de proceder así. Hay muchos ejemplos de atención espontanea en los animales. Durante la concentración los poderes mentales son enfocados hacia un solo objeto. Cada sentido esta alerta y bajo control; toda la actividad converge hacia un solo punto y por el momento el cuerpo permanece inmóvil.
La atención espontanea se dirige primero a las cosas mas necesarias para el sostenimiento de la vida, tales como la comida, la ropa, etc. Luego a medida que el ser humano se eleva por encima delnivel por la educación y la cultura, el poder de la atención se manifiesta de diferente manera. Aprendemos gradualmente a dirigir nuestra atención hacia objetos que no son meramente atractivos para los sentidos o cuerpo y a fijar la mente en las cosas que atraen nuestro intelecto y nuestra naturaleza superior. Aquí comienza la atención voluntaria; Esto conduce a la cultura intelectual del individuo, al logro de la fuerza mental y a la creación de nuevos pensamientos. (EJ ajedrecista que juega 6 partidos a la vez, sin la atención no habría ningún gran artista, escultor, o filósofo, matemático, científico o astrónomo. Cuanto más se desarrolla ese poder más maravilloso son los resultados. En la danza, la pintura, la escultura u otra vocación nadie logra destacarse a menos que concentre sus poderes mentales debidamente, en su particular línea de trabajo. Si un genio nato se viera privado de esto actuaria como una persona común, pues lo que llamamos genio consiste en realidad, en un inmenso poder de concentración, mediante el cual todas las facultades pueden ser dirigidas a un solo objeto. Tal es el poder de concentración, es el origen de todo nuestro conocimiento¸en una palabra, es la condición de nuestra vida. El 99% de nuestros accidentes o enfermedades son debidos a que no prestamos la debida atención a las leyes que gobiernan la vida y la salud.
Cuando la misma atención es dirigida la observancia de las leyes morales y las acciones rectas, conduce a la cultura moral de la mente y nos beneficia a nosotros mismos y al prójimo.
Cuando la dirigimos hacia nuestra naturaleza espiritual nos hace virtuosos y religiosos y se desarrolla nuestro carácter espiritual.
Pero cuando, por último, la dirigimos en la forma de concentrada meditación al espíritu universal o Dios, obtenemos la mas alta sabiduría. Entonces el alma se libera de la ignorancia, la ilusión y el egotismo que la mantienen esclavizada, y se torna infinitamente dichosa. A este estado lo llamamos conciencia de Dios.
Dice Emerson: “La sagacidad mas grande de nuestra vida y el peor de los males es la dispersión. L a concentración es el secreto de la fuerza política, la guerra, el comercio, en una palabra: en todo manejo de los asuntos de los humanos.”
La atención voluntaria, que es un don de la naturaleza, puede transformarse, mediante el esfuerzo voluntario, en elevada concentración sobre las verdades más abstractas.  y finalmente sobre la Absoluta Realidad del Universo. Ese poder simple puede tornarse enormemente fuerte si conocemos el secreto de controlarlo. Del mismo modo que un jardinero poda una planta para priorizar uno o dos brotes que crezcan con vigor, igual un yogui, al controlar a las facultades mentales dispersas y dirigir toda su energía a un solo punto, deteniendo momentáneamente las actividades diversiformes, desarrolla un poder que produce Maravillosos resultados en toda labor que realice.
El poder de la atención mediante la voluntad se llama en sanscrito: Dhárana (concentración)
Por la perfecta concentración se obtiene el completo dominio sobre la naturaleza fenomenal externa e interna. En el tercer capitulo de sus Aforismos sobre Raya Yoga, Pantayalí describe esta clase de concentración con estas palabras: “Dhárana tiene lugar cuando la mente, a la que se  impide tomar diversas formas, se dirige a un solo objeto interno o externo manteniéndose en ese estado” Por la practica gradual podemos controlar las modificaciones de la sustancia mental tales como sensaciones, las pasiones, los deseos, etc., y canalizar toda la energía mental hacia un solo objetivo; este proceso se llama Dhárana. El resultado de la concentración varía según la naturaleza del objeto hacia el cual dirigimos la energía mental.
Para obtener buenos resultados, las principales ayudas son: primero el recto discernimiento acerca del objeto de la concentración, segundo la clara y definida comprensión de lo que deseamos, tercero la confianza en nosotros mismos, y por último firme determinación, un propósito fijo y la perseverancia.
La más grande realización del hombre es comprender los misterios de su propio ser (conocerse a sí mismo. Según el Yogui no hay que usar la concentración en fantasmas de riqueza, y vanas ambiciones terrenales, porque derrocha considerable energía. Todos esos objetos mundanos son sino obstáculos en el sendero espiritual.
Poca gente en el mundo es capaz de comprender porque esas cosas obstruyen el camino espiritual, el verdadero yogui no quiere malgastar su energía en cosas transitorias, el discierne entre lo verdadero y lo falso, lo irreal y lo real, el espíritu de la materia.
El quiere realizar el más alto ideal, el más elevado estado supraconciente o Samadhi.
Los psicólogos hindúes han clasificado la actividad mental en cinco categorías:
1)Kshipta: significa disperso, siempre activa no descansa, como elefante enfurecido corre de una dirección a otra, no tiene objeto, ni propósito, no se la puede dominar. Y aceptan este estado como normal, tienen miedo de hundirse en la indiferencia o perder su individualidad, ellos creen que el descanso es como la muerte.
2) Mudha: significa “estúpido y confuso”. Las personas obtusas, perezosas e inactivas pertenecen a este grupo, están envueltos en la oscuridad y la ignorancia.
*Los dos estados representan los extremos la actividad y la inactividad extremas de la mente.
3)Vikshipta: quiere decir a veces activo y a veces inactivo
4)Ekagra: significa concentrado en un solo punto
5)Niruddha: la mente está perfectamente concentrada, domina toda la actividad involuntaria, trasciende sus limitaciones ordinarias y alcanza el estado supra consciente del Samadhi, la conciencia de dios.
Los tres primeros estados los encontramos en las personas ordinarias y ninguno de ellos sirve para la vida interior. Solo los dos últimos conducen al crecimiento espiritual.
El cuarto estado, cuando la mente está concentrada en un solo punto, conocemos la verdadera naturaleza de las cosas; todas las modificaciones penosas de la mente disminuyen paulatinamente; todos los nudos de los deseos por las cosas mundanas y placeres sensorios se aflojan y dejan de perturbar a la paz de la mente. Esto conduce gradualmente al quinto estado, en que se logra el perfecto dominio sobre la mente. Por lo tanto, los que aspiran a la perfección espiritual deben hacer todo el esfuerzo posible para alcanzar los dos últimos estados.
Cuando se alcanza el estado supraconciente, se manifiesta la verdadera naturaleza del conocedor o Espíritu (Atman en sanscrito). En los otros estados el conocerdor se identifica con las modificaciones de la sustancia mental. A veces el conocedor se identifica con impulsos, buenos o malos; otras veces con las emociones agradables o desagradables o con los cambios del cuerpo o sus enfermedades. Esta identificación del Espíritu o Atman con los cambios de la mene o el cuerpo es la causa de nuestra esclavitud, miseria y sufrimiento. Cuando el conocedor de la miseria y la pena se identifica con esas cualidades se vuelve triste, y desdichado, pero en realidad el conocedor es siempre distinto y esta separado del objeto que conoce.
Si se pone una bola de hierro al horno y se calienta, al verla la persona ignorante puede fácilmente confundirla con fuego. Podemos comparar la mente y el cuerpo con la bola de hierro y la inteligencia con el fuego. La inteligencia es la verdadera naturaleza del Espíritu o Atman que ilumina el intelecto, la mente, el cuerpo. Por el contrario, si identificamos los cambios de la mente y el cuerpo con la pura e inmutable fuente de la inteligencia, podemos conocer la verdadera naturaleza de la bola de hierro y el fuego, así también podemos conocer la verdadera naturaleza de la sustancia mental cuando en el estado de Samadhi la separamos del fuego de la inteligencia. Nos damos cuenta así que la sustancia mental por si sola, lo mismo que la bola de hierro es oscura y sin vida y que es la pura inteligencia o Atman la que le infunde vida y luminosidad.
¡Otro ejemplo colocamos un objeto de color al lado de un cristal puro, este parece tener color! Pero el color pertenece al objeto, no al cristal puro. De modo similar, la verdadera naturaleza del Atman o Espíritu esta cubierta por las siempre cambiantes modificaciones de la sustancia mental (pensamiento, deseos, emociones, pasiones) y por eso el puro cristal del Atman parece tener esas modificaciones en si mismo. EN ambos casos solo por el recto discernimiento podemos hacer una clara distinción entre apariencia y realidad.
Si solo por un momento podemos sentir que nuestro Ser esta libre de todos los cambiantes reflejos de la actividad mental, en ese instante realizaremos al Atman o Espíritu, No nos identificamos más con los cambios de mente y cuerpo.
Esta realización solo es posible por los procesos de la concentración y meditación.
Hay varios métodos para desarrollar la concentración, debemos aprender esto de un maestro espiritual experimentado, que los haya practicado.
El proceso mental comienza con mantener la mente fija en ciertos puntos, sensaciones o sentimientos. Supongamos que quieres concentrar tu atención en el meñique, debes en este caso tratar de sentir ese dedo solamente, debes juntara por así decir todos los poderes mentales de tu cuerpo y hacerlos converger en tu meñique. Si algún otro pensamiento o idea surge en tu mente, no debes permitir que distraiga tu atención ni que tome otra dirección.
Después de unos días de práctica notaras que habrás adquirido en cierta medida controlar tu atención dirigida a un solo objeto.
Durante la perfecta concentración se observa que el ritmo de la respiración cambia, se torna gradualmente mas lento, tal vez hasta se detiene.
La moción de los pulmones tiene relación muy estrecha con la actividad de la mente. Si controlamos a la actividad de la mente, también podemos controlar la respiración. A su vez cuando el movimiento de la respiración está bajo perfecto control, cada órgano, mas aun cada partícula del cuerpo, queda sujeto al Espíritu o Atman.