sábado, 4 de julio de 2020

SEGUIR APRENDIENDO: Dra. Florencia Balestrini: IDENTIFICACION-MUERTE: DESEO




IDENTIFICACION-MUERTE: DESEO
El GRAN obstáculo se dice es el deseo y su causa el EGO, pero para analizar más fino se podría decir que  lo que da lugar al deseo es la inconsciente conciencia que tomamos en nuestros primeros tiempos de vida (en la pequeñez) de la destrucción y muerte de este instrumento con el que estamos IDENTIFICADOS.
Se dice que la diferencia entre el ser humano y los animales es que nos damos cuenta de la “propia” muerte. PERO…no es que tengamos conciencia, sino que NOS DAMOS CUENTA DE LA FRAJILIDAD de este cuerpo donde sentimos habitar, y el cual creemos ser…y al identificamos hacemos como propia esa muerte, allí entonces surge la falsa idea de “la propia muerte”… Y ESTO SERÍA LA GRAN CAUSA: LA IGNORANCIA DE NO SABER QUE SOMOS…., 
Sería algo así como la “INCONCIENTE CONCIENCIA de la propia muerte” … ello así, pues no somos lo que va a morir… JESUS DIJO la VERDAD LOS HARA LIBRES.
Esto INCORRECTA interpretación de creer que somos el instrumento (digámoslo así) dio lugar a su vez al deseo para lidiar así con esta inconsciente conciencia de que nos vamos a acabar. 
La fuente de todo deseo entonces parece ser que es “perpetuar la continuidad  de nuestra idea de lo que creemos ser, con el goce, con la manera que sentimos sería la más agradable”, así digamos (de manera reduccionista) surgiría el deseo para perpetuar una ILUSION, UNA FALACIA…
En vez de darnos cuenta que nuestra interpretación de lo que creemos ser era una falacia, ya que vimos que con lo que nos identificamos es finito… se decide no aceptar la muerte, ignorarla y combatirla con el deseo. El deseo sería algo así como un arma de defensa o negación.
Se dice que para trascender la mente hay que soltar el DESEO, todo deseo, ni un solo deseo puede haber,… y es que se enseña que no hay uno, dos, tres, miles, millones de deseos, lo que hay es un proceso que se llama deseo (los objetos son SOLO motores para encender el proceso y darle movimiento), por eso no hay saciedad para el deseo, por eso jamás hay satisfacción, por eso los objetos del deseo parecen ser infinitos. 
El deseo podríamos decir que es la HERRAMIENTA que ha creado la mente PARA NO SER DESCUBIERTA,  un continuo movimiento, con esto el error permanece oculto, pues nuestra atención, NUESTRA PRESENCIA, es así distraída.
Es así que todos dicen que ningún objeto puede jamás detener al DESEO… VIVEKANANDA  se dice dijo que satisfacer un deseo es echar querosén al fuego. Es decir, el cumplimiento de los deseos refuerza el proceso, ya que el cumplimiento del deseo siempre es una ilusión…siempre llegará la INSATISFACCION porque el deseo solo es movimiento. Si en verdad se cumpliera un objeto, entonces lo detendría. PERO ESTO NO SUCEDE, por el contrario, el deseo nunca para, cambia de objeto (primero materiales, luego trascendentales y así sucesivamente ad infinitum).
POR ESO quizás sea llamado EL GRAN JUEGO DE PRESTIDIGITACIÓN- LA SUPER MAYA.
 Por eso el DESEO es considerado el GRAN OBSTÁCULO, el que devora nuestra presencia, nuestra atención e impide manifestar la CONCIENCIA.
Así, muchas tradiciones espirituales, por no decir todas, recomiendan poner el foco en la concientización de la TRANSITORIEDAD O MUERTE  de todas las cosas.
Concientizar el cambio y la muerte, lo pasajero de todo, ver la muerte que está sobre todo como una espada a punto de caer.
Me dijo mi Gurú un día….LO QUE PASA ES QUE FLORENCIA SE CREE ETERNA… (en los primeros días que vine al Ashrama- en la sede de calle Estados Unidos, en el entre piso del salón grande).

Hoy sigo meditando en esa frase… está acá conmigo en mi corazón…junto con mi MANTRAM es mi SUTRA, MI TESORO….y sé que entenderla algún día sería para mi liberador ya que todos mis problemas surgen de sentir que SOY … que soy algo fijo, estático…un cuerpo, un nombre, una forma.

lunes, 29 de junio de 2020

SEGUIR APRENDIENDO: Profesora Ana Maria Menghini: SWAMI VIVEKANANDA(27.6.20)




Vida y Obra de Swami Vivekananda

7.- Luchas y dificultades (II)

Luego de la muerte de su padre, y para empeorar las cosas, surgió una disputa con una rama de la familia sobre la misma casa en la que vivían Naren y su madre. Se planteó una demanda sobre una base exagerada y el asunto fue llevado a los tribunales. Los concursantes exigieron que la casa fuera dividida, y recibieron la porción más grande y mejor de la propiedad. Esto fue un duro golpe para Naren. Su madre se deprimió; debían exponer sus asuntos en público. Naren se preparó para esta nueva prueba. Parecía sentirse feroz con el destino. Ya no se compadecía de sí mismo. Anteriormente se había sentido como un animal herido que solo quiere una cueva en la que permanecer hasta que el dolor disminuya. Ahora era como un animal salvaje. Decidió enfrentar este nuevo mal. Él mismo resolvería este asunto. Un famoso abogado, el doctor W. C. Banerjee, se ofreció como voluntario para asesorarlo en sus asuntos por el amor que sentía por su padre.  El caso se prolongó una y otra vez. Durante el juicio ocurrieron varios incidentes que revelaron el temperamento, el carácter y el ingenio de Naren.
El juez, cuando supo que el joven testigo era estudiante de la carrera de derecho, y había escuchado en el interrogatorio sus respuestas claras y audaces, dijo: "Joven, usted será un muy buen abogado”. El caso se decidió en gran medida a favor de la familia de Naren. Salió jubiloso de la corte, ansioso por ir a su casa de inmediato. Pero fue detenido por el abogado del oponente, quien estrechó su mano cálidamente y dijo: "Estoy de acuerdo con el juez; la ley es sin duda tu profesión. Tienes mis mejores deseos ".
Naren, una vez en el camino que conducía a su casa, corrió lo más rápido que pudo, y al llegar abrió las pesadas puertas que conducían al patio de la casa. Se cerraron con un estruendo. Corrió por el patio abierto y subió corriendo las escaleras que conducían a las habitaciones interiores, como lo hacía en los días en que jugaba a las escondidas. Entró de un salto en la habitación: “¡Madre! ¡Madre!" ─gritó. «¡La casa está salvada; la casa está a salvo!" Bhuvaneswari se sintió abrumada por la alegría. Puso su mano sobre la cabeza de su hijo y lo bendijo, como lo hacía en los días de su infancia; y los dos se sintieron extremadamente felices.
Después de eso, los días pasaron a una suerte un poco mejor, pero de ninguna manera fue fácil. Todo el tiempo, durante varios años, fue una lucha dolorosa. La comida más tosca y la ropa más rústica eran todo lo que la familia tenía; sin embargo, se alegraban al recordar que la casa era suya. Naren hizo todo lo posible, se esforzó por hacer las paces, cumplir. Se convirtió en francmasón, con la esperanza de obtener algunas ventajas sociales; también significaría una oportunidad financiera para él. Se empleó como maestro en uno de los institutos de Vidyasagar, pero renunció a eso esperando mejores oportunidades. 
Todo fue una lucha mano a mano por la existencia. Nunca olvidó Naren esos días terribles. La familia estaba con él hasta el fin. Y los viejos de la familia los recuerdan hasta el día de hoy. Fue un golpe del que la familia nunca se recuperó completamente, porque incluso ahora son pobres. Hubo momentos en los que Naren se desesperaba, pero era demasiado valiente para demostrar lo que sentía. En otras grandes pruebas, más adelante, el recuerdo de estas luchas y tribulaciones le dieron la fortaleza necesaria para sobrellevarlas pensando que nada podía ser peor que aquellas por las que había pasado y finalmente sobre las que había triunfado.

Los lazos de la relación entre la madre y el hijo se profundizaron a través de estas tempestuosas experiencias. La madre estaba orgullosa de su hijo y comenzó a darse cuenta de que en él también estaba ese rasgo de carácter que tan especialmente admiraba en su padre: ¡Nunca, jamás, aceptar la derrota!


SEGUIR APRENDIENDO: Evangelio de Sri Ramakrishna; (14-6-20)





Transcripción/Edición: María Belén Luaces Benítez.
“Desarrollar un cuerpo de Amor”.
RVO. SWAMI PARESHANANDAJI MAHARAJ 
CONFERENCIA ONLINE 14 DE JUNIO DE 2020. BUENOS AIRES, ARGENTINA. 
Continuamos con el Evangelio de Sri Ramakrishna, Capítulo “Consejos a los Hogareños”. 
“M” pregunta algo realmente interesante: “¿Cuándo uno ve a Dios, lo ve con estos ojos?”.
La contestación de Thakur es obviamente muy profunda. Porque Usted, yo, todos nosotros queremos ver a Dios, pero usamos esa palabra “ver”, y en especial en el sendero de la devoción, Dios es un “objeto para ver”. Pero ustedes como practicantes de Ramakrishna Vedanta, deben entender que “ver” es “volverse consciente”. Entonces progresaremos.
Si esa misma pregunta está en su mente, debe entender que usted está anclado. Desde ese punto de vista, usted estaría proyectando, ¿Cómo Dios va a ser un objeto para ver?.
Y aunque Thakur está explicando todo como corresponde al sendero de la devoción, Bhakti Yoga, igualmente dice “Dios no puede ser visto con estos ojos físicos”.
Sri Ramakrishna aquí manifestó algo absolutamente nuevo. Thakur escuchaba muchas escrituras, y como se dice en el “Lila Prasanga”, “Él fue un ´emperador del reino de Bhava´”, de la actitud espiritual. “Dios no puede ser visto con estos ojos físicos, en el transcurso de las disciplinas espirituales uno adquiere un ‘cuerpo de amor’ ”. Entonces en este sendero, una persona muy elevada desarrolla un cuerpo de amor.
Thakur Sri Ramakrishna continua, “un cuerpo dotado de ojos de amor, oídos de amor, etc., uno ve a Dios con estos ojos de amor, uno escucha la voz de Dios con estos oídos de amor.” Intensifico tanto su espíritu que en este contexto, tiene una condensación, algo denso que se transforma en cuerpo, dentro de ese Bhava, actitud. 
Usted por ejemplo contemplando a Jesús, a Madre Kali, después comenzará a sentir la presencia, y después tal vez logre verlos, pero todo en el Bhava, actitud espiritual.
La Santa Madre también respondió cierta vez que “todo ocurre en el Bhava”.
¿Cómo lograr esto? En una canción del Evangelio dice “sigue contemplando” y contemplando de una manera sistemática, contemplando con una actitud espiritual, entonces luego logrará manifestar esa actitud y de acuerdo con su Bhava, actitud espiritual, será su logro.
Pero la raíz de todo es la convicción. ¿Cuál es su comprensión? La comprensión básica es que todo esto es espiritual, el mundo exterior queda muy lejos, uno no lo deja sino que lo trasciende, trasciende su existencia física todo corpórea y se vuelve consciente de su propio estado espiritual. La vida espiritual es Real, es parte de mi existencia. Tengo una existencia física, que es el cuerpo denso. Tengo también una existencia mental. Y también, todos nosotros tenemos una existencia espiritual. Todo se refiere a nuestro estado espiritual. Lo que no puedo entender en mi estado físico o mental, lo puedo entender en mi estado espiritual.
De todos modos debe intentar muy sinceramente llevar una actitud espiritual. Esto es muy importante.  “Uno escucha la voz de Dios con estos oídos de Amor”.
Thakur luego siguió diciendo: “Aún más, uno obtiene un órgano sexual hecho de amor”. No tiene que entender esto en el estado físico, no corresponde al cuerpo, esto es todo en un muy elevado estado espiritual. Se puede decir que es disfrutar de la bienaventuranza espiritual. Así debe tratar todo el día no solo de comer, dormir, engendrar, cuidar y enredarme con mis propias cosas, esto no es todo, aquí Thakur está hablando de algo de un nivel diferente, que corresponde a nuestros propios estados, donde no se puede ver, pero hay algo, y eso es la espiritualidad. La religiosidad ayuda muchísimo para lograr esa espiritualidad. Por eso un practicante de la espiritualidad básicamente debe ser religioso. Religión es manifestar mi divinidad interior, todo lo que me ayuda a manifestar mi divinidad interior como practicante de la espiritualidad y eso debemos tratar.
“Con este cuerpo de amor el alma comulga con Dios”, más adelante el alma individual pierde su individualidad y se integra, se une, esta es la meta, el alma comulga con Dios.
Al escuchar primero se entiende un significado, pero después con sus prácticas espirituales empieza a entender más espiritualmente. Es importante de lo que se esté hablando, pero es más importante con que espíritu está hablando, de la misma manera si está escuchando, con qué espíritu está escuchando.
“Pero esto no es posible sin un intenso amor por Dios”. Profundo amor, atracción, actitud espiritual. “Uno no ve más que a Dios en todas partes, cuando uno lo ama intensamente”.
Así uno está tratando de invocar, provocar, expresar esa Bhava, actitud de amar, y de tan intenso amor uno pierde su individualidad, “Entonces uno verdaderamente siente Yo Soy El.” 
¿Qué más queremos?
Muchísimas gracias, ya les dije, es un privilegio para mí y seguramente para ustedes escuchar estas palabras, esto quita todo pecado y todo malestar, es la vida de los Ardientes!
Y nosotros estamos ardientes y hartos, pero tanto sea posible debemos llenarnos con asuntos divinos, asuntos de la divinidad, es la única salvación, este mundo siempre va a continuar como irreal e infeliz, porque esta es su naturaleza. Jay Thakur!

Nota: Las citas entre comillas corresponden al “Evangelio de Sri Ramakrishna”.


SEGUIR APRENDIENDO: Profesora Leonor Bakún: (28-06-20)






La adoración de Sri Ramakrishna por las mujeres era extraordinaria. El depositó en ellas todo el reconocimiento y la confianza. Todas eran, para Él, formas de la Divina Madre. Fueron muy altos su amor y respeto por su madre, por su gurú la Bhairavi Bráhmani, por su consorte espiritual Sárada Devi y por todas las otras mujeres con quienes tuvo contacto durante su vida. Para él, la Realidad Última era su amada Madre Kali.
Vestirse de mujer es algo que Thakur hacía ya en Kamarpukur, en la casa de sus padres. Recordemos aquí la deliciosa historia que relata Swami Saradananda en el Lila prasanga: Sitanath Pain, era un rico comerciante que vivía en Kamarpukur. Su familia era numerosa y además varios de los parientes lejanos de Sitanath vivían cerca de su casa. La zona de Kamarpukur donde vivía la familia de Sitanath, el Barrio de los Comerciantes, lindaba con la casa de Kshudiram, padre de Gadadhar (Sri Ramakrishna de niño), y muchas de las mujeres de esta familia visitaban frecuentemente a Chandradevi, la madre de Gadadhar. De esta forma conocieron a Gadadhar y a veces, lo llevaban a su casa y le pedían que se pusiera ropa de mujer e hiciera una representación teatral. Parece que lo hacían porque a algunas de sus parientes les estaba prohibido visitar otra casa que no fuera la de Sitanath debido al sistema de purdah (sistema por el que se recluía a las mujeres en las habitaciones interiores) y por lo tanto, no tenían oportunidad de escuchar las lecturas y cantos de Gadadhar. Así es como algunas mujeres que no podían visitar a Chandra, se volvieron devotas de Gadadhar.
Sitanath, cabeza de familia, tenía un gran cariño por Gadadhar. Otros hombres del Barrio de los Comerciantes también conocían las nobles cualidades de Gadadhar, por eso no se oponían a que sus mujeres escucharan su kirtan. Sólo Durgadas Pyne se oponía. A pesar de querer a Gadadhar, era inflexible con el sistema de purdah al que las mujeres de su casa estaban sometidas y se jactaba, frente a Sitanath y otros parientes, de que jamás algún desconocido había visto a las mujeres de su casa, ni nadie podía saber nada de ellas. Durgadas menospreciaba a Sitanath y a los otros porque no estaban de acuerdo con el estricto cumplimiento del purdah, como él.
Un día Gadadhar le dijo a Durgadas: “¿Puede protegerse a las mujeres por medio del purdah? Sólo se las puede proteger por medio de enseñanzas elevadas y devoción a Dios. Si quiero puedo visitar a las mujeres de tu casa y saber todo sobre ellas”. Durgadas lo desafió arrogantemente diciendo: “Me gustaría ver cómo lo vas a hacer”. “Bueno, ya vas a ver” —respondió Gadadhar, y se marchó.
Una tarde, cierto tiempo después, sin decírselo a nadie, Gadadhar se vistió como una pobre tejedora, poniéndose un sari sucio, brazaletes de plata y otras joyas. Justo antes del anochecer se dirigió a la casa de Durgadas por el camino del mercado, con una canasta en su cintura y un velo cubriendo su rostro. Durgadas estaba con sus amigos. Así disfrazado, Gadadhar se presentó como una tejedora desamparada que había venido de una aldea lejana a vender hilos en el mercado, pero que desafortunadamente había sido relegada por sus compañeras. Le pidió que le diera refugio por esa noche. Durgadas le hizo unas preguntas y quedó satisfecho con las respuestas. Entonces dijo: “Está bien, ve adentro y pide a las mujeres que te den una habitación”.
Gadadhar se inclinó ante él agradecido y entró al recinto de las mujeres. Se presentó ante ellas como una tejedora y las cautivó con sus modos y su conversación. Complacidas con las dulces palabras de su joven huésped, las mujeres arreglaron una habitación para él y le sirvieron un refrigerio con arroz inflado y dulces. Mientras comía, observaba detenidamente el recinto de las mujeres y reparaba en sus conversaciones. También habló con ellas y les hizo algunas preguntas. Así pasó todo el anochecer.
Como se hizo tarde y Gadadhar no había vuelto a su casa, Chandra envió a Rameswar, (el hermano de Gagadhar) a buscarlo al Barrio de los Comerciantes, sabiendo que generalmente iba allí. Rameswar primero fue a la casa de Sitanath y se enteró de que no estaba allí. Al pasar por la casa de Durgadas, gritó fuertemente el nombre de Gadadhar. Al escuchar la voz de su hermano, Gadadhar comprendió que ya era tarde, y le gritó desde las habitaciones interiores: “¡Hermano, ya voy!”, y corrió hacia él. Durgadas comprendió que Gadadhar lo había burlado a él y a su familia. Al principio se enojó, pero luego se rió apreciando la maravillosa representación de Gadadhar. Desde ese entonces, cuando Gadadhar visitaba la casa Sitanath, las mujeres de la familia de Durgadas también iban a verlo.

Thakur adoró a su consorte como la encarnación de Kali en el Sodashi Puja, en el que entregó a sus sagrados pies todos los frutos de su sadhana, considerándola como la Madre Divina misma. Este reconocimiento dejó, luego de su partida, a la Santa Madre como guía espiritual, no sólo de devotos hogareños sino de más de uno de los discípulos monásticos. Si bien Thakur le dio instrucciones específicas sobre cómo llevar la tarea de despertar la vida espiritual de innumerables personas, Ella ya lo tenía todo en sí misma. Swami Premananda dijo de la Santa Madre que aquellos que hacían diferencias entre ella y el Maestro nunca progresarían en su vida espiritual; ella y el Maestro eran como las dos caras de la misma moneda

SEGUIR APRENDIENDO: Counselor Veronica Pomerane: (28-06-20)



YOGA Y SU PRÁCTICA

Los pasos preliminares hacia yoga son: austeridad, estudio y dedicación de los frutos del trabajo a Dios.
Los pasos preliminares hacia yoga son conocidos colectivamente como kriya yoga.
La palabra latina "austeridad" suena severa e inhóspita y, en consecuencia, presenta dos alternativas posibles: "mortificación'"y "disciplina". 
Disciplina, para la mayoría de nosotros da la imagen de un sargento instructor; mortificación, una horrible gangrena; austeridad, un ministro de economía diciéndole al pueblo que debe consumir menos manteca. El puritanismo que
ha coloreado el uso de nuestra lengua impide aquí, la comprensión del pensamiento hindú.
La palabra sánscrita que usa Patanjali en este aforismo es Tapas que significa, en un sentido primario, aquello que genera calor o energía. Tapas en yoga es la práctica de conservar energía y dirigirla hacia la unión con Atman. Es obvio que para hacer esto debemos ejercitar la auto-disciplina, controlar nuestros apetitos físicos y nuestras pasiones. Pero lo que psicológicamente confunde al Occidente acerca de las tres palabras mencionadas, es que todas ellas son interpretadas bajo el aspecto doloroso y negativo de esta disciplina, en lugar de en su aspecto gozoso y positivo, que es el logro supremo de tal disciplina.
Acentuar el aspecto negativo de la auto-disciplina es contribuir a la vasta propaganda indirecta hecha en nuestra sociedad, contra la vida espiritual. 
La mayoría cuando se refiere a las disciplinas y austeridades de un monje, lo hace con un sentimiento de rechazo, consideran que esa clase de vida es antinatural. Y aun así, esas mismas personas no consideran antinatural ni terrible el hecho de que un joven se someta a austeridades igualmente drásticas con el fin de entrenarse para un encuentro de box o una carrera. 
El motivo de esto es que todo el mundo comprende el por qué se busca ganar un encuentro de box. El por qué uno debe desear hallar a Dios es más sutil.
La austeridad por la austeridad en sí, fácilmente degenera en un culto perverso de auto-tortura que encierra además otro peligro: que el fin sea olvidado en un exagerado cultivo de los medios. 
En el Bhagavad Guita, Sri Krishna condena explicitamente tales prácticas: 

"Sabe que son de naturaleza demoníaca, aquellos hombres que mortifican excesivamente el cuerpo de una manera no prescripta por las Escrituras. Hacen esto porque su concupiscencia y apego a los objetos de los sentidos que los han llenado de egotismo y vanidad. En su insensatez, ellos debilitan sus órganos de los sentidos y me mortifican a Mi, el morador del cuerpo".

Sri Krishna, al igual que Buda, aconseja la moderación.


“Que el hombre sea moderado en el comer y en el esparcimiento; moderado en el sueño y en el estado de vigilia”.
En otro capítulo del Guita se definen las tres clases de austeridad:

Reverencia a los iluminados, los maestros, los sabios; sinceridad, no dañar, limpieza del cuerpo y pureza sexual.
Estas son las virtudes cuya práctica se llama austeridad del cuerpo.
Hablar sin causar preocupación a otros, ser veraz, decir siempre lo que es amable y beneficioso y estudiar regularmente las escrituras, esta práctica se lama austeridad del habla.
La práctica de serenidad, simpatía, meditación sobre el Atman, retirar la mente de los objetos de los sentidos e integridad de intención, se llama austeridad de la mente".
La verdadera austeridad, según la comprensión Hindú del término, no es un proceso de fanático auto-castigo sino de un tranquilo y sano auto-control. 
No tenemos un cuerpo para castigarlo brutalmente y destrozarlo, sino para manejarlo firmemente y con toda consideración, de la misma manera que
un hombre domina a un caballo. Esta es la imagen empleada por el autor del Katha Upanishad: 

"Los sentidos", dice el sabio, son los caballos; los caminos que ellos transitan constituyen la confusión del deseo. Cuando un hombre carece de discernimiento y su mente no tiene control, sus sentidos son como potros indomables. Pero cuando el hombre por la práctica del discernimiento ha puesto su mente bajo control, sus sentidos, como los mansos caballos de un cochero, fácilmente obedecen a las riendas. El hombre que tiene por auriga una sólida comprensión y por riendas una mente controlada, ese hombre
llega a destino".

martes, 23 de junio de 2020

SEGUIR APRENDIENDO: Counselor Veronica Pomerane: San Ignacio de Loyola (18.06.20)




San Ignacio de Loyola


SENOR DAME LA GRACIA DE LA LIBERTAD INTERIOR, PARA ORDENAR MI VIDA SOLAMENTE POR EL CAMINO QUE TU TIENES PARA Mí.

"El hombre ha sido llamado a la existencia para conocer, amar y servir a Dios nuestro Señor y de esta forma entrar en la verdadera Vida.

Todas las otras cosas de este mundo han sido creadas para el hombre, para que le ayuden a alcanzar la verdadera Vida para la cual está hecho. De donde se sigue que el hombre debe servirse de ellas en la medida en que le ayuden para su fin, y ha de apartarse de ellas en la medida en que le son un obstáculo para ese fin".

Toda la creación ha sido entregada a las manos del hombre para que las utilice en el cumplimiento del Plan de Dios. Pero el hombre debe aprender a utilizar todo a su debida forma. No debe guiarse por sus meros impulsos y aficiones, debe orientarlo todo a Dios.

Esto supone una actitud de gran pobreza, desprendimiento interior, de no idolatrar nada, de liberarnos de los juicios del mundo y de nuestros propios intereses para dejarnos conducir solamente por la Voluntad del Señor, por la Fe y por el Amor. Esta es una gracia muy grande que tengo hay pedir a lo largo de toda la vida.

Este camino no es un mero fruto de la razón, es una postura que compromete a todo mi ser, a todo mi actuar. A veces nos demoramos mucho tiempo en caer en la cuenta, hasta que llega el momento de gracia, de encontrar el "tesoro escondido", "la perla preciosa". Entonces todo se relativiza, las cosas toman su verdadero valor y estaré dispuesto a "buscar y hallar" la voluntad del Señor cueste lo que cueste.

El reino de los cielo es semejante a un tesoro escondido en un campo. 
El hombre que lo descubre lo vuelve a esconder y se siente tan feliz que vende cuanto tiene y compra ese campo.


TARDE TE AME

Tarde te amé, oh Belleza tan antigua y tan nueva, tarde te amé! 
Y he aqui que Tú estabas dentro y yo fuera, y ahí Te buscaba,
arrojándome sobre estas cosas bellas hechas por Tí. 
Tú estabas conmigo, pero no estaba yo contigo: me mantenian alejado las criaturas que, si no estuvieran en Tí, no existirlan.

Tu me has llamado,
has vencido mi sordera.

Tú has brillado 
has fulgurado 
has disipado mi ceguera.

Tu has esparcido tu perfume.
y yo lo he respirado
y ahora te anhelo.

Te he gustado,
y ahora tengo hambre y sed de Tí.

Me has tocado

y ardo en deseos de Tu paz.

SEGUIR APRENDIENDO: LIC. Cristina V.: (21-06-20)



Sobre la devoción


Leemos en el primer tomo del Evangelio de Sri Ramakrishna, la historia del rey Yaiamal, que Sri Ramakrishna le hace leer a M. 
Todos la recuerdan: es la del rey que amaba a Krishna con todo su corazón. Era su Deidad Ideal, nunca dirigía su atención a otra divinidad y  bajo el nombre de Shyamalasundar lo adoraba todas las mañanas, hábito que no abandonaba por ningún motivo. Sabiendo esto, un rey enemigo atacó su territorio un día y sin su mando, los soldados de su ejército tuvieron que quedarse viendo cómo los invadían las tropas que, finalmente, llegaron a las puertas de la ciudad.
Yaiamal seguía adorando a Shyamalasundar cuando su madre fue, bañada en lágrimas, a pedirle que fuera a combatir. 
“El le dijo con calma: “¿Por qué te preocupas? Shyamalasundar me dio este reino. ¿Qué puedo hacer yo si Él ha decidido quitármelo? Por otra parte, nadie podrá dañarme si Él me protege. ¡Nuestros propios esfuerzos son vanos”.
Mientras tanto era el propio Shyamalasundar el que, montado en el caballo de Yaiamal, fue al campo de batalla y dirigiendo al ejército, venció al invasor y volvió al templo. Cuando Yaiamal vio al caballo sudoroso y cansado, atado en las cercanías, se preguntó quién podía haberlo usado y montándolo se dirigió al campo de batalla donde encontró a todos los invasores muertos, menos al rey, que le preguntó quién era su amigo el Guerrero Azul, que no solo lo había vencido, sino que había ganado su corazón. 
Como Yaiamal, el rey vencido comprendió que había sido el propio dios quien lo había vencido, le rindió culto a Yaiamal y gracias a su bendición, recibió la gracia de Krishna.
Es, como dice Thakur a M., una de las lindas historias acerca de los devotos que hay en el Bhaktamala, pero lo que me queda vibrando es esa frase de Yaiamal que muestra su absoluta entrega a la voluntad de Dios, que acepta totalmente:
 “¿Por qué te preocupas? Shyamalasundar me dio este reino. ¿Qué puedo hacer yo si Él ha decidido quitármelo? Por otra parte, nadie podrá dañarme si Él me protege. ¡Nuestros propios esfuerzos son vanos”.
Si lo pensamos bien, ¿qué otra cosa podemos hacer frente a cosas que nos superan? Pero somos humanos y nuestra naturaleza tiende a hacernos extraviar en la ilusión, en lo transitorio, en lo exterior. “Lo nuestro es pasar”, diría Machado, pero también dudar. Hasta el propio Cristo, siendo hijo de Dios, en su hora más oscura, pregunta con el Salmo 22: “¡Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?”. La ausencia momentánea de respuesta divina no desalentó al devoto Yaiamal, ni  a Jesucristo ni al salmista que dice más adelante que su dios, Jehová, 
“[…] no menospreció ni abominó la aflicción del afligido,
Ni de él escondió su rostro;
Sino que cuando clamó a él, le oyó. “
Hoy, Swamiji posteó un texto que decía que la práctica espiritual es la que nos libera de nuestra propia pequeñez mental, que solo nos muestra el mundo terrenal. La práctica es el modo de levantar la mirada y poder ver, en nuestro interior, al Dios cuya voluntad aspiramos a aceptar y a quien le pedimos devoción. 

Ese Dios que, como dijo Santa Teresa, por sí solo basta.

domingo, 21 de junio de 2020

SEGUIR APRENDIENDO: Dra. Marina Sanchez.






LA PARTIDA DEL MAESTRO: UNA PRUEBA DE FE PARA LA SANTA MADRE 
Sabemos que la vida de Sri Sarada Devi, nuestra Santa Madre, estuvo signada por carencias materiales, y complicaciones en su vida doméstica, conviviendo con personas que, aún queriéndola, le provocaron grandes sufrimientos. Por ejemplo, sus hermanos, que no desarrollaron las cualidades espirituales de la Madre, esperaban que la asistencia que les brindara como la hermana mayor, fuese traducida en dinero. Esto solo por nombrar alguna de las tantas pruebas cotidianas que debió afrontar.
 Eso, justamente, es lo que hace que nos sintamos tan cercanos a su vida, relatos de un cotidiano sencillo,  atravesados por experiencias que demostraban Su grandeza espiritualidad. 
Así, en estos días de confinamiento, mi mente se fijo en uno de los momentos que considero como bisagra en este plano de existencia, sellado por los sentidos. El período entre el 16 de agosto de 1.886 -fecha en la que Sri Ramakrishna Paramahamsa deja el cuerpo-, hasta el año 1.888 -cuando la Santa Madre regresa a Calcuta  en compañía de los monjes y devotos de Thakur-, significó un lapso de profunda tristeza y dolor por la partida de Su Maestro Espiritual, que vivió en soledad en Kamarpukur (lugar de nacimiento de Thakur).
Allí, en condiciones de extrema pobreza, sin hablar con nadie de su situación, extremó sus prácticas espirituales y pasó por austeridades difícilmente comprensibles para nuestra vulnerable existencia.
Así, la estadía en la aldea, había sido una instrucción de Su consorte espiritual quien antes de abandonar el cuerpo, le dijo: "Cuando yo ya no esté, vete a Kamarpukur. Vive allí de lo que consigas, aunque sea de mero arroz hervido y algunas hortalizas y pasa tu tiempo repitiendo el nombre de Harí (Dios )", lo que  la Madre no dudó en cumplir.
Un día, en el que Sarada Devi visitó a Su mamá, la misma, al ver en el estado en el que se encontraba, la exhortó para que se quedara en su pueblo natal (Yairambati), sin embargo la Madre rehusó la posibilidad respondiendo: "Voy a regresar ahora a Kamarpukur. Las cosas tornarán el curso que Él quiera."
Esto es, la Divina Shakti, en plena conciencia de la presencia de Sri Ramakrishna, en lugar de resistirse ante las contingencias materiales, fortaleció su entrega a Brahman sin temor, sin duda, solo  manteniendo plena fe en las palabras del Ideal, persistió con coraje y determinación, durante la que podría haber sido, Su noche más oscura. Sin embargo, solo se preparó para el momento propicio en el cual, Su nombre daría amoroso refugio a los habitantes del mundo, tal como lo vislumbró el Maestro.
Tal vez, esta situación que enfrentamos, con aristas muy particulares, que nos muestra la inestabilidad de este mundo, sea una nueva oportunidad para incentivar y profundizar nuestras fortalezas, erguidas en la Fe de las experiencias de las Grandes Almas. Aquellas que se sometieron a las limitaciones de este cuerpo humano para mostrarle a la humanidad que la verdadera Dicha es posible en la persistente repetición del nombre de nuestro IDEAL ELEGIDO (Kali- Sri Sarada Devi - La Virgen María - Sri Ramakrishna- Jesús- Buda- Alá - entre otros Nombres Sagrados).

OM RAMAKRISHNA OM


Bibliografía 
SRI SARADA DEVI. La Divina Shakti de SRI RAMAKRISHNA; Obras del Ramakrishna Ashrama; Buenos Aires, 1975.

CENTRO RAMAKRISHNA VIVEKANANDA PEHUAJÓ: Sri Sarada Devi