sábado, 15 de diciembre de 2018

Poema: LA ARGENTINA DESPIERTA: ¡Madre, oh Madre querida!





"LA ARGENTINA DESPIERTA":
¡Madre, oh Madre querida! ¡Madre, oh Madre querida!
Eres Tú Todopoderosa, Virgen inmaculada.
¡Haz algo especial ya
para la Ma Argentina bien amada!
¡Madre, oh Madre querida! ¡Madre, oh Madre querida!
Que toda mujer, todo varón aquí
brille con la prosperidad toda.
Desde Jujuy hasta Tierra del Fuego,
con todo corazón hoy te ruego
que resplandezcan por Tu gracia,
con la abundancia y alegría.
¡Madre, oh Madre querida! ¡Madre, oh Madre querida!
- (LIBRO: Flamea la Celeste y Blanca, Pag.14)

viernes, 14 de diciembre de 2018

SEGUIR APRENDIENDO: Counselor Veronica Pomerane, (8.12.18)


Si buscamos el Sí, debemos alejar nuestra atención por completo de todo lo que es exterior.
En el sueño profundo no soy nada y en él no hay conocimiento algun.
Esto es lo que pensamos todos al aceptar únicamente la experiencia que realizamos despiertos como verdadera, ignoramos que el sueño y el sueño profundo son igualmente valiosos.
No podemos decir que el único estado válido es el que tenemos cuando estamos despiertos. Durante el sueño no estamos muertos y pasamos incesantemente de un estado a otro.
De este modo se llega a comprender que es un sólo testigo, el que lo ve todo. Es Atmán, Realidad última.
Del mismo modo es necesario un sujeto que realice las diversas experiencias.
En los Upanishads se ha dicho que el Sí es Aquel que experimenta también el sueño profundo.
Este es el núcleo de la enseñanza vedántica. Desde el sueño profundo hasta la más intensa actividad realizamos gran cantidad de experiencias que pueden compararse a las imágenes que se reflejan en la pantalla.
El objetivo de esta enseñanza es mostrarnos la existencidel Si, centro inmutable de todos estos estados.
El Si permanece aún en ausencia de objetos que conocer.
Vedanta nos pide que aceptemos como igualmente válidas las experiencias de los tres estados.
Estamos obligados a considerar las experiencias del sueño con ensueño, sueño profundo tan válidas como las que realizamos estando despiertos.
Las experiencias del sueño no son en absoluto irreales, pues un buen o mal sueño nos hace estar contentos o inquietos después. El Sí es Testigo de estas experiencias del mismo modo que lo es cuando estamos despiertos.
Cuando estamos despiertos los sentidos actúan en el cuerpo y el espíritu.
Durante el sueño, sólo el espíritu está activo y crea un universo y una persona, la "nuestra", que experimenta ese universo del sueño que se encuentra en nuestro interior. Durante el sueño la  consciencia del mundo exterior y los sentidos no funcionan.
En el sueño profundo, ni siquiera actúa el espíritu. No hay consciencia de objetos, pero tampoco estamos muertos. En cuánto nos despertamos tenemos el recuerdo de las experiencias de los tres estados.
Así pues, el Si es diferente de los tres estados. Es el Testigo de las experiencias del cuerpo, de la mente y del sueño profundo que carece de consciencia del cuerpo y del espiritu. Esa es nuestra verdadera Realidad. No es ni cuerpo ni mente. Su naturaleza es la de la Consciencia pura, que no está atada al mundo exterior.
A propósito del şueño profundo, objeto de los estudios más importantes.
El Mandukya Upanishad dice:
"El Sí, en realidad es una masa indiferenciada de Consciencia. Es plenitud de felicidad. Él goza de esta felicidad.
El sueño profundo es la via que conduce al conocimiento de los otros dos estados
importantes.
Ese es el Señor supremo, el Conocedor de la Totalidad, el Ordenador interno, la fuente de todo lo que existe; es de Él de donde emana todo y es en Él donde todo acaba por disolverse".

SEGUIR APRENDIENDO: Profesora Leonor Bakún




El día que M. conoció a Thakur, al retirarse se preguntó: “¿Quién es ese hombre de aspecto sereno que me arrastra hacia él?” Tal vez sea esa la pregunta más difícil de contestar.
Al leer esto me acordé de la historia de cierto ser que tenía que nacer. Tenía mucho miedo, estaba asustado y fue a pedir ayuda a Dios. Dios le dijo que lo ayudaría, pero con una condición. Le dio una escalera. Esa escalera tendría que tenerla con él durante cada momento de su vida. Nunca podría dejar de sostenerla.
Pasó el tiempo, nació, fue creciendo y en cierto momento de su vida la escalera comenzó a cansarle. Era incómoda por momentos, pesada por otras, había cosas que quería hacer y no podía por culpa de la escalera.
Finalmente, tomó una decisión. La cortó. De ese modo, la escalera se volvió más liviana y a él le resultó más cómodo cumplir con la condición de llevarla en todo momento. Pasaron los años, envejeció y nuevamente la escalera volvió a molestarle. Le costaba trasladarla, pero la condición era llevarla en todo momento. Él ya sabía como resolver tan molesta situación. Volvió a cortar la escalera. Finalmente, falleció y llegó al paraíso. Ahí había un cartel precioso que decía: ¡Bienvenidos! Para entrar siga la flecha. La flecha señalaba hacia arriba. Miró y vio una pared altísima, sobre la que se recostaban dos preciosas puertas de oro con gemas engastadas. Miró a su alrededor y descubrió un montón de gente saltando y tratando de alcanzar el portón y comprendió que si hubiera conservado la escalera tal como estaba, le habría resultado muy sencillo acceder al paraíso. Ahora tendría que realizar un gran esfuerzo y no sabía si le resultaría posible.
La diferencia entre un devoto y alguien que no lo es, es precisamente el corte de la escalera. Esa escalera representa la vida espiritual, la que nos permite vivir a nosotros, seres terrenales, con los pies en la tierra y la cabeza en el cielo, en Dios, en el Ser. Para un devoto que tenga intensa fe, él no perderá su fe, aunque su oración no dé el fruto esperado, porque tiene consigo la escalera en todo momento y confía. El secreto de la devoción es buscar refugio en Dios. La práctica de la devoción no es una garantía contra los sufrimientos de la vida. Es el sostén de la vida porque el devoto sabe que su conciencia y su existencia están dentro del Ser y el poder divinos. Para quien Dios es todo ¿dónde más que en Dios buscará alivio y socorro cuando se encuentra angustiado y desorientado?
Uno sabe que sólo no lo va a lograr. Se presenta ante Dios tal como es, con sus miserias, sus cosas chiquitas, sus dolores grandes, sus necesidades, su todo y lo pone a sus pies. Es eso, refugiarse en Él, poner todo a sus pies y confiar. Thakur le dice a Golap Ma, quien estuvo, como una sombra, al lado de la Santa Madre hasta el último momento: “Tú sabes muy bien que nosotros somos dos aspectos de lo Único. ¿Qué sabe la gente de nuestra relación?” O sea, decir: no estoy solo, tengo una Madre, es acudir a esos dos aspectos de lo Único.

Creo que ahora podemos contestar la pregunta que hacía M al principio: “¿Quién es ese hombre de aspecto sereno que me arrastra hacia él?” Ese ser es el que nos enseña a sostener la escalera cueste lo que cueste.

Artículos: Counselor Verpnica Pomerane, Charla 11-12-18




-De acuerdo a Vedanta el tema es volverse conciente de “ Quién soy”, o “Que soy”.
Puedo saber que soy Satchidanada, pero es preciso que se vuelva Real para mí.
En la vida espiritual, lo que uno alcanza, en eso te transformas.
Y lo que nunca estuvo ahí realmente, desaparece. La identidad con el cuerpo y mente desaparece.
Siempre fuimos Brahmán. Se alcanza lo que siempre uno fué.
-El problema radica en que yo no sé que soy Brahman. Esa es la Ignorancia.
El propósito de Sádhana es Remover la Ignorancia. Cuál? Que no somos Brahmán.
Todo lo que experimentamos son objetos. Si experimentamos a Brahmán, entonces no es.  Ya que Brahmán no es un objeto.
Nosotros somos Brahmán que experimentamos eso.
Ejemplo: Siento un dolor en el cuerpo, entonces el dolor es algo que experimento. Si experimento eso, es un objeto. Soy el testigo de ese dolor. Un testigo de ese objeto.
El testigo no es el dolor. Reporta al dolor.

-Sadhana tiene dos dimensiones:
  1. La meta a alcanzar
  2. El método que utilizamos para alcanzar la meta
(Por ejemplo quiero ir al aschram- meta-y el -método- sería el auto).
En el tema de la Ignorancia:
-Para Advaita Vedanta, nosotros ya somos Brahmán. Somos la meta. Por lo tanto no se necesita un método.
Necesitamos una solución para remover la Ignorancia( de que no somos Brahmán).

El sentimientto de sufrimiento que experimentamos es por no darnos cuenta lo que en verdad ya somos.
Esta es la Ignorancia que debe ser removida.
-Shankara habla de :Avidya/ Kama/ Karma
Ignorancia/ deseo/ consecuencia
Esto es lo que genera la rueda del Samsara.
  1. Avidya: No sé que en verdad soy Brahmán, el infinito. No sé que ya soy completo.
  2. Kama (deseos). Ese no saber 1- me conduce a Kama. No sé que estoy completo, entonces me quiero completar.
Pienso que si consigo dinero, voy a estar completo, si tengo un vínculo, si voy a estar completo y así sucesivamente con todos los deseos.
Nadie se completó de esa manera. Pero esta ilusión persiste. Si sumo algo a mi vida me va a completar. Y ahí si voy a ser feliz.
Esta ilusión viene de la Ignorancia. Avidya ---Kama.
Entre estos dos sucedió el error. Si yo sé que soy Brahmán, nunca voy a cometer el error de pensar que yo soy el cuerpo o la mente, aún teniendo la experiencia del cuerpo/mente.
Un ser iluminado nunca va a considerar que él es ese cuerpo.
De ese error viene el Deseo.
El cuerpo por ejemplo, necesita: comida, calor, refugio.
Entonces eso pasa a ser” Yo necesito”. Me identifico. La mente tiene aún muchos más deseos que el cuerpo.
  1. Luego de esto viene el Karma.
Ejecutamos la acción para tratar de conseguir el deseo y quedamos instalados en el karma.
Los resultados vienen a nosotros.
Buenas acciones: Méritos. Estaremos felices.
Malas acciones: Miseria. Estaremos infelices.
Y quedamos así atrapados en la dualidad: Placer/ Sufrimiento, generados por nuestros méritos y desméritos. Nuestras buenas y malas acciones.
-Las acciones están generadas por los deseos. Los deseos están generados por la Ignorancia.
Para interrumpir este ciclo la Ignorancia de que “no somos Brahmán” debe ser removida.
Acá el problema es La Ignorancia, la solución a esto es El Conocimiento.
Vedanta dice que la Sadhana central es el Conocimiento.
El Conocimiento de “Quién soy”.
El aspirante espiritual debe poseer un dominio de sí firme y constante. Después de la preparación empieza la disciplina propiamente dicha. Esta disciplina consiste en:
Sravana                      Oir

Manana                       Reflexionar
Nidhidhyasana            Contemplar

-Cómo adquiero el Conocimiento de quién soy? El método tradicional propone:
                       Sravana/ Manana/ Nididhyasana
El fragmento citado del Chandogya Upanishad nos muestra cómo describe el Maestro, etapa tras etapa, el camino a seguir. Habla de la reflexión, de la meditación y de la necesidad de tener fe.
  1. Sravana: Escuchar
El Maestro lleva así al aspirante espiritual a la convicción de Brahmán es la Unica Realidad. A través de Sravana.
Por medio de la discriminación entre lo Real y lo irreal (esto es, lo efímero).
El buscador sincero debe desarrollar en sí mismo seis cualidades Ilamadas los seis tesoros: la tranquilidad de espiritu, el dominio de si, el recogimiento mental, la paciencia, la estabilidad de la mente, que favorece la concentración perfecta y la fe.
Sin fe (Sraddha) no se podría tener éxito en la vida espiritual. sin la cual el aspirante espiritual no podría avanzar.
Es igualmente necesario creer en la honestidad de los grandes sabios de la espiritualidad que han abandonado todos sus bienes terrenales para vivir sin egoísmo con el único objetivo de alcanzar la Verdad última.
Ellos nos han transmitido la expresión de su realización para ayudarnos a que la alcancemos también.
Escuchar las enseñanzas y tratar de comprender.
El estudio sistemático de Vedanta, con un Maestro, los Upanishads, los Brahmasutras, Bhagavad Guita, Vivekachudamuni y un gran cuerpo de textos.
Todos tratan de lo mismo: “Quién soy” o “Que soy”.
Todos los Maestros y todas las Escrituras dicen una sola cosa: “ Yo soy Brahmán”.
La pregunta de -“Quién soy yo” puede llevar a una confusión. Puedo contestar:” Soy argentino; peronista, etc. Esas son mis identidades. No contestan a la pregunta.
-“Que soy yo”?
Soy este cuerpo que nace, crece, decae y muere? Es esto lo que soy yo?
O acso los pensamientos de la mente, las emociones, ideas, memorias, deseos?
Es esto lo que en realidad soy?
O algo más allá de esto? Más allá del cuerpo y de la mente?
En realidad la pregunta sería:
“ Cuál es la Realidad de ese yo que se refiere a mí mismo”?
Profundizando sobre esto el Conocimiento puede emerger.
Lo primero es entonces Escuchar.
Uno piensa: “Escucho y luego que hago?”
Hacer algo no es la solución. No es que voy a escuchar y salir a hacer algo.
Si hubiera algo que hacer sería remover la Ignorancia de que no soy Brahmán.
Y remover no viene de hacer algo, sino más bien de Conocer, viene del Conocimiento.
Y el Conocimiento viene de Escuchar. El Conocimiento es transmitido por las escrituras o un Maestro. Ese escuchar tiene que volverse vivo.
La transmición del Gurú. Escuchar la Verdad .” TAT VAM ASI”. “THOU ARE THAT”.
” TU ERES ESO”.
Los Vedantistas estrictos dicen que Escuchar es la Sadhana central.
Hay dos caminos para remover la Ignorancia:
A-Realizarlo
      B-Creer
La mayor parte de la gente en este mundo, entiende la religión como Fe.
Advaita Vedanta no es acerca de la Fe. Es Realización, Conocimiento, Comprensión, Inside.
Al Escuchar y tratar de comprender surgirán dudas.
Se clarificaran en el punto siguiente.

  1. Manana: Reflexionar
Consiste en que después de escuchar debemos considerar con atención, con ayuda de la razón, todo lo que hemos estudiado y retenido. Los hombres de Fe pueden decir que no necesitan del razonamiento, pero en cuanto se produce cualquier desfallecimiento de la Fe, surge la duda y empezamos a razonar.
Los Upanishad nunca piden que se acepte la enseñanza sin razonarla. Por el contrario, los textos nos explican la enseñanza con ayuda de la lógica para llevarnos a una convicción intelectual. La reflexión refuerza nuestra Fe.
Entiendo lo que dicen las Escrituras que ‘Soy Brahmán”, pero cómo puedo ser Brahmán? Cuando empiezo a preguntarme surgen dudas y todas las preguntas vienen a mi mente. Y tienen respuesta porque ya han sido preguntadas en algún tiempo.
Aún así, tengo una comprensión, pero aún es una comprensión intelectual, que no está haciendo una diferencia en mi vida. No parece Real para mí. Entonces viene el 3er.paso.

  1. Nididhyasana:
Contemplación profunda.
Asimilación de la Verdad.
A través de 1) Lo que Escuché, “Soy Brahmán”
lo que Reflexioné y clarifiqué en 2) .
La mente no puede lograr esta Contemplación profunda, esta asimilación.
Pero  esto queda en la superficie.
Los Upanishad nos invitan a buscar la comprensión intuitiva total y directa. Para alcanzarla es preciso pasar por esta tercera etapa, Nidhidhyasana la de la meditación y contemplación, que transforma la conciencia intelectual en proceso vital.
La única disciplina que en verdad aconsejan los textos es la de la meditación y concentración.
Gracias a ella, toda la energía mental se dirige con exclusividad hacia la Verdad.
El Upanishad insiste siempre en la necesidad de un Gurú capaz de llevarnos hasta el fin de la búsqueda espiritual.
En la vida corriente, la actividad mental nos mantiene en permanente relación con el mundo. Esta es la razón de que sea necesario detener todas las modificaciones de la mente para dirigir su energía únicamente hacia el objetivo a alcanzar. En esto consiste una parte del yoga. Las disciplinas vedánticas aceptan esta práctica pero no se quedan en ella, ya que se trata de superar la conciencia del yo-experimentador para alcanzar la unidad del Yo universal y eterno. Y esto es, una vez más, la purificación del espíritu y la concentración con un total desapego de las cosas de este mundo.

Porqué? Porque la mente está dispersa.
Cuál es la solución? La meditación, la concentración de la mente.
El método para concentrar la mente es la meditación.
No confundir. No voy a llegar a la Iluminación meditando. La Iluminación viene del Conocimiento.(Y los tres pasos anteriores).
La meta de la meditación es la Concentación de la mente.
Es una Sadhana pero para tranquilizar la mente, enfocarla.
Tratamos de meditar pero no podemos
Cuál es el problema?
La Impureza de la mente. Por ella no podemos meditar.
Echamos dentro de nuestra mente basura por años y años. Aún por vidas.
Solución:
Pureza de la mente ( muy difícil de alcanzar)
Método: Karma yoga (acción inegoísta).
Tiene dos estadios:
  1. Dharma: Una vida moral y ética
Las impurezas tales como los deseos, la codicia, ironía, celos, todos estos contradicen una vida moral.
El próximo paso es Ir de las acciones éticas y morales a las acciones inegoístas.
  1. Karma Yoga .Acciones inegoístas.
La acción egoísta es particular para este cuerpo y todo lo que estea conectado a este cuerpo particular. Mi familia, mis hijos, mi esposa y todo lo que considero mío..
Estas acciones nos atan fuertemente a la vida.
Esta es la fuente de toda Impureza, que nubla la mente.
Ver nuestros gustos y disgustos como algo egoísta.
Todas las acciones que hago, son para hacerme feliz y satsifacerme a este que soy yo. A este cuerpo y a esta mente.
Si hago acciones para el bien de otros, estoy siendo inegoísta.
El problema es que sigo identificándome con este cuerpo. Tengo que cortar esto.
Cómo?
A tarvés del Karma yoga.
Comprometer mi cuerpo y mi mente en acciones inegoístas.
Así voy a poder experimentar que no soy sólo este cuerpo individual Que soy todos los cuerpos y que todos los cuerpos son parte de mí.
Porqué satisfacer sólo a este cuerpo? Porque trabajar sólo para hacerme feliz a mí?
Que mis acciones sean un Puja a Dios.
Es necesario tener presente que un mal Karma hunde al ser humano en un estado de ignorancia, mientras que un buen Karnma mejora el poder de su mente y le lleva hacia su desvinculación.Así, el Karma bueno puede eliminar el efecto del malo. En eso consiste la purificación del espíritu, condición esencial para la Realización.
Cuando nuestro espiritu no se preocupa ya de obtener los frutos de nuestras buenas acciones ni se ocupa de sus resultados sino que se concentra tan sólo en la acción realizada tan bien como sea posible, manteniendo el espiritu completamente inmerso en lo Divino, es cuando puede hablarse de Karma-yoga.
Entonces encontramos la alegría en la acción misma, pensando en lo que es inmediato y no en lo que es futuro.
Con la ayuda de nuestra razón podemos tratar de distinguir las acciones buenas de las malas y comprender lo que es bueno para todo el mundo. Pero esto no es tan sencillo.
“Toda acción que nos acerque a Dios  es una buena acción y es nuestro deber realizarla”.

Las acciones a realizar se encuentran entre nosotros. Toda acción debe dedicarse a su cumplimiento lo mejor posible.
Sri Krishna ha enseñado que para el estado del equilibrio, las obras, es decir, las acciones, son tan importantes como la devoción y el conocimiento. El karma yogui da tanta importancia a la acción como a la voluntad. Trata de utilizar su propensión a la acción para avanzar en la vida espiritual.

Nuestra vida se reparte entre un tiempo de reflexión profunda y un periodo de
intensa actividad, mezclado con una tendencia afectiva. De este modo nos vemos empujados a iniciar la vida espiritual por la práctica del Karma-yoga,
Al examinar nuestras prácticas de Karma-yoga y cómo realizamos el culto, la plegaria, la caridad, debemos tener muy presente que tales obras no tienen ningún carácter obligatorio. Son tan solo medios que nos ayudan a alcanzar nuestro objetivo. Puede llegar a suceder que estas prácticas nos lleven a un estado de consciencia en el que experimentemos una gran satisfacción o una gran alegria.
Entonces, la vía del deber cumplido se transformará para nosotros en vida de amor.
La gran epopeya del Mahabharata describe cómo los hombres que realizan bien su deber alcanzan su conocimiento espiritual y llegan a la realización.
Cuando nos dejamos atraer por los objetos finitos de la vida cotidiana, oscurecemos nuestra luz interior. La atracción y la repulsión por tales objetos crean en nosotros un malestar, un gran obstáculo para la realización del Atmán.
Debemos dominar esa atracción y esa repulsión.
El Karma-yoga nos enseña a actuar lo mejor posible, sin estar atados, como una ofrenda al Señor, de este modo purificamos nuestro espíritu y lo liberamos de los innumerables deseos que permanecen en nuestro subconsciente.
Las obras realizadas con renuncia apartan de nosotros los deseos, que no son sino imperfecciones que forman arrugas en nuestra mente.
Sri Krishna dice en el Bhagavad Gita:
Sé desprendido y cumple la acción que constituye tu deber, ya que cumpliendo la acción de modo desprendido el hombre alcanza lo
Supremo”.
                                          Bhagavad Gita, III, 19,
Nuestras acciones nos ayudan en nuestra vida espiritual cuando las convertimos en Karma-yoga.


Swami Ranganatananda decía:
“ Cierro los ojos y encontraro Paz;
  Los abro y veo que puedo ofrecer”.
En nosotros es al revés.
Cierro los ojos y vienen mil pensamiento que no puedo frenar, y los abro y veo que puedo obtener.

Problema                                               Solución                                                Método                                                                 
  1. Impureza                                 - Pureza             - Karma Yoga

  1. Disperción de la mente       - Concentarción                   - Meditación

  1. Ignorancia                              - Conocimiento       - Shavaná/
                                                                                                                            Manana/
                                                                                                                            Nididhyasana


Señor, quiero convertirme en aquel que habla de la Verdad más alta"
“Entonces debes pasar por la realización. Para realizar hay que reflexionar.
La reflexión requiere fe. La fe depende de la veneración. La veneración requiere autodisciplina. Eso no es posible sin la felicidad. La felicidad sólo existe en lo Infinito. No hay felicidad en lo finito. Lo Infinito es Aquello en lo que no se ve nada más y sólo se comprende el Si. Si se ve a otro, sí se oye a otro, si se comprende a otro, entonces se está en lo finito.

Lo que es Infinito es inmortal. Lo que es finito es mortal. Unicamente lo infinito está arriba y abajo, detrás y delante, a derecha e izquierda. Todo lo que es, es el Infinito…”.