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GURU y DISCÍPULO

El crecimiento espiritual del discipulo tuvo comienzo con la pregunta: "Señor ha visto Ud. a Dios?" y culminó cuando el espíritu del Maestro, antes de dejar el cuerpo, descendió sobre el discípulo. 

Esta relación sirvió a un propósito magno e impersonal, el renacimiento de la religión de los Vedas y la prédica del Moderno Evangelio a toda la humanidad. 

Fue realmente el amor del Maestro lo que mantuvo a Narendra a su lado, hasta que le fue posible apreciarlo intelectualmente. Algo 'lo sostenia' por así decir.

Naren lo expresó así: "Es su amor por mí lo que me ata a Él."

Durante los cinco años de discipulado Narendra visitó a Sri Ramakrishna una o dos veces por semana y ocasionalmente pasaba con él algunos días. Durante los últimos años, las preocupaciones familiares no le permitieron ir a Dakshineswar frecuentemente como él queria. Sri Ramakrishna se consolaba con este pensamiento: “Es mejor que Naren no venga, porque cada vez que lo veo experimento una verdadera conmoción de sentimientos, Su llegada hace de la ocasión todo un acontecimiento."

Lo que más atraía a Narendranath de Sri Ramakrishna era su renunciación, su pureza y constante devoción a Dios. Por su parte el Maestro respetaba a su discípulo por su inquebrantable fe en sí mismo, fortaleza y total devoción a la Verdad. Es imposible decribir la fe que tenía Sri Ramakrishna en Naren. La gente común consideraba la fe en sí mismo que Narendra tenía, como jactancia, su rectitud como obstinación y su inamovible adhesión a la Verdad como demostración de un intelecto inmaduro. Además las personas no podian comprender su total indiferencia por las alabanzas, su franqueza infantil y sobre todo, su espíritu de libertad e intrepidez en pensamiento, palabra y acción. Sri Ramakrishna desde el primer momento se dió cuenta que la aparente presunción y obstinación de Narendranath eran manifestaciones de confianza en sí mismo y de la conciencia de su propio poder mental poco común, que se traducía en libertad de pensamiento y obra, autocontrol y una total indiferencia hacia el halago o la crítica, todo ello debido a la pureza de su corazón. El Maestro previó que cuando el genio latente de Narendra alcanzara su madurez, el orgullo y la arrogancia aparentes se convertirían en amor y compasión por los afligidos, su confianza en sí mismo inspiraría coraje y valor en los desválidos, y su amor a la libertad mostraría a la humanidad el camino hacia la liberación.

El Maestro consideraba a Naren y a unos pocos más de sus discípulos, como Nitya-Siddhas, perfectos desde su nacimiento, "Cualquier austeridad que practiquen decía- no será porque ellos lo necesitan sino para el bien del mundo”.

Narendranath dijo en una ocasión acerca de Sri Ramakrishna: "No tuve reparo en usar palabras duras reprochándole su ciego cariño por mí. Le decía que si pensaba en mi constantemente se volvería como yo, como le pasó al Rey Bharata quien estaba tan apegado a su cervatillo que a la hora de la muerte no pensó en otra cosa y como consecuencia tuvo que nacer como ciervo. Al oir estas palabras el Maestro se mostró nervioso y me dijo: 'Lo que tú dices es bien cierto. Qué va a ser de mi! La verdad es que no puedo estar separado de ti. Luego se dirigió al templo de Kali volviendo a los pocos minutos con una sonrisa.

Al verme dijo: Sinvergüenza! No te escucharé nunca más. La Madre me ha dicho que yo te amo porque en ti veo al Señor y que el dia que no Lo vea más ¡no podré ni siquiera mirarte!" Y de inmediato descartaba todo lo que yo le había dicho."

Así era la clase de amor de Sri Ramakrishna por Naren.

En otra ocasión Sri Ramakrishna se refirió a su relación con sus jóvenes discípulos con estas palabras: "Hazra me reta cuando me siento ansioso por ver a estos muchachos y me dice: “Cuándo va a pensar en Dios?' Esto me preocupó y dije a la Madre: "Hazra me pregunta por qué pienso tanto en Naren y otros jóvenes.' Y la Madre de inmediato me mostró que Ella Misma estaba en todas las formas humanas y que se manifiesta especialmente en los cuerpos que son puros. Cuando volvi del samadhi me sientí enojado y pensé: ¡Vean como perturbó mi mente este tonto!' Pero luego me dije: por qué he de censurarlo? ¡Cómo puede saber él!" El Maestro continuó reflexionando: "Considero a estos muchachos como la personificación de Naráiana. Cuando ví a Narendranath por primera vez reconocí que él no tenía conciencia del cuerpo. Tan pronto como lo toqué en la región del corazón, perdió toda conciencia exterior. Gradualmente se apoderó de mí un intenso anhelo y dije a Bholanath (un oficial del templo de Kali): Cómo es posible que sienta de esta manera por un jóven de casta Kayastha?' Y él me respondió: 'Señor, está muy bien. En el Mahabharata ya está explicado que cuando la mente de un hombre

vuelve del samadhi al plano normal, encuentra paz únicamente en la compañía de personas sáttvicas de la más elevada espiritualidad' y esto me tranquilizo."

Una vez Narendranath estaba en su cuarto de estudio con algunos amigos. Hacía cierto tiempo que no iba a Dakshineswar. De pronto oyó una voz llamando: Naren, Naren!'. De inmediato él bajó apresuradamente las escaleras para recibir a Sri Ramakrishna, quien había llegado y lo llamaba.

Con sus ojos llenos de lágrimas Le dijo: "Hijo mio ¿porqué no has ido a verme durante todos estos dias?" Parecia un niño pleno de inocencia y candor. Había traído consigo algunas golosinas y con sus propias manos dió de comer a Narendra. 

Qué maravillosos son los modos del Señor para mostrar el camino a los sinceros devotos que luchan por la Verdad! El Señor Mismo va hacia quien Lo busca cuando éste está preparado. "Canta uno de tus cantos", le rogó el Maestro. Naren tomó la tampura y cantó unos versos a la Divina Madre. Los amigos guardaban absoluto silencio. En pocos minutos Sri Ramakrishna quedó inconsciente del mundo exterior.

En una de las primeras visitas de Narendra a Dakshineswar, Sri Ramakrishna le dijo: "En ti está Shiva y en mi está Shakti. Y estos dos son Uno." En ese momento Naren no pudo comprender el significado de tan profunda declaración. 

A él muy rara vez le era permitido prestar algún servicio al Maestro tal como abanicarLo, masajear Sus pies, etc., servicios que se supone todo discípulo debe prestar a su maestro espiritual durante su entrenamiento. Sería que 

Sri Ramakrishna veía a la Divinidad, a Shiva, tan intensamente en Narendranath que no le permitía aceptar algún Seva (servicio) de él?

Seva es para la purificación del corazón. Entonces qué necesidad tiene de Seva uno cuyo corazón es puro? 

El Maestro muy rara vez se lo permitía. Le decía: "Tu sendero es diferente”.

La relación y la actitud de Sri Ramakrishna para con él, difería casi totalmente de su trato con los otros discipulos. Con ellos observaba ciertas restricciones con respecto a comida, meditación, oración, sueño y otros detalles de la vida diaria. Con Narendra tales restricciones no existían. Decía: "Naren es un Nitya-Siddha, perfecto en realización desde su mismo nacimiento y también es

Dhyana-Siddha, práctico y experimentado en meditación. El fuego bramador de conocimiento está siempre ardiendo en él y convierte en cenizas cualquier impureza que pueda contener el alimento. La impureza del alimento jamás puede afectar su mente pura, él está constantemente haciendo trizas los velos de Maia con la espada del conocimiento. La inescrutable Maia no puede someterlo bajo Su control. Cuando alguien llegaba a Dakshineswar con ofrendas de frutas y dulces para el Maestro, Él las ponía a un lado para que sus discípulos no se sirvieran hasta que Él quedara completamente seguro de que el donante era puro de corazón. Pero a Narendra se lo permitía y decía: "A él nada puede afectar." Y cuando Naren no aparecía por Dakshineswar, el Maestro le enviaba las golosinas que había recibido. Luego de haber almorzado en algún hotel Narendra decía al Maestro: "Señor, hoy he comido algo que se considera prohibido." Sri Ramakrishna sabiendo que esto no era jactancia, le respondía: "Eso no te afectará. Si uno puede mantener la mente en Dios éstas cosas serán tan buenas como arroz preparado con manteca clarificada. En cambio las verduras que come un hombre inmerso en la mundanalidad no son mejores que cerdo o carne vacuna.Que tu hayas comido algo prohibido no me molesta en absoluto pero si lo hubiera hecho alguno de estos otros muchachos no le hubiera permitido que me tocara.

Narendranath se asombraba de esta discriminación con respecto al alimento y la aceptación de regalos que Él hacía y pensaba que era superstición o puritanismo. Pero Sri Ramakrishna insistia diciendo que cuando Él rechazaba ciertas ofrendas era porque el dador era de dudoso carácter y conducta. Esto despertó la curiosidad en Naren y se propuso averiguarlo por sí mismo. Observaba y estudiaba el carácter de aquellos cuyas ofrendas no eran aceptadas por Él y comprobó que Su juicio había sido correcto.

Asombrado se decía: "Qué hombre extraordinario! Su pureza está más allá de toda comprensión. Es asombroso cómo puede leer la mente de otros."

Como miembro del Brahmo Samaj, Naren se había comprometido a creer en un Dios sin forma y con atributos, volviendo la espalda a los dioses del Hinduismo. En su entusiasmo había convencido a Rakhal, otro de los grandes discípulos del Maestro, para que se adhiriera al credo del Samaj. Pero Rakhal era un gran devoto cuyo latente fervor devocional, estaba alcanzando las mayores alturas en su contacto con Sri Ramakrishna. Cuando acompañaba al Maestro al templo de Kali, Rakhal se prosternaba ante las imágenes lo cual estaba en contradicción con el credo del Brahmo Samaj al que se había suscripto a instancias de Narendra, Un día, Naren lo vio ir al templo y lo increpó duramente. Rakhal desde ese momento trató de evitar su encuentro con él. Entonces Sri Ramakrishna dijo a Naren: "Te ruego que no ofendas a Rakhal, él ahora te teme porque él cree en Dios con forma. Todos no pueden realizar el aspecto sin forma de Dios desde el comienzo."

Narendranath comprendió y nunca más interfirió con los conceptos religiosos de Rakhal.

Ocasionalmente Narendra manifiestaba una marcada tendencia hacia el fanatismo. Sri Ramakrishna lo reconvenía: "Hijo mío, trata de ver la Verdad

desde todos los ángulos y a través de cada aspecto." Esa intolerancia desapareció cuando realizó la unidad que existe en todo esfuerzo espiritual y toda creencia religiosa. Aun así continuaba arguyendo con Sri Ramakrishna sobre la adoración de las imágenes. Un día el Maestro, cansado de hacerle comprender que la imagen adorada no era otra cosa que el símbolo de los ideales espirituales, le dijo: "Por qué vienes aquí si no quieres reconocer a mi Madre?" Narendra valientemente le respondió: "¿Acaso debo aceptarLa simplemente porque vengo aquí?" El Maestro le contestó: "Muy bien. No pasará mucho tiempo antes que tú, no sólo reconocerás a mi bendita Madre sino que llorarás repitiendo Su Nombre." Luego el Maestro comentaba con otros devotos: "Este muchacho no tiene fe en las formas de Dios y me dice

que mis experiencias supra sensorias son alucinaciones. Él no cree en nada a menos que tenga una prueba directa. Ha estudiado y leído mucho y posee un gran poder de discernimiento."

Uno de los temas preferidos de discusión entre el Maestro y Naren era el episodio Radha-Krishna de las escrituras hindúes. Ante todo Narendra dudaba de la autenticidad histórica de la narración y en segundo lugar consideraba inmoral y objetable la relación de Krishna y Radha.

Un día Sri Ramakrishna le dijo: "Admitamos que la histórica personalidad de Radha no haya existido y que el relato sea producto de la imaginación de algún devoto amante de Dios, ¿Por qué no concentras tu mente en el intenso anhelo de Radha y las Gopis por Aquél que es Lo Supremo? ¿Por qué adherirte a la expresión? Toma como real el anhelo, la visión de lo Divino.

En lo intimo de su corazón el Maestro se sentía complacido con la rebeldía de Narendranath, pues sin fuerza y lucha intelectual nadie puede llegar a la Iluminación.

La idea del Maestro desde el comienzo, había sido la de iniciar a Narendra en los misterios de la Advaita Vedanta. Con este propósito le pedía que leyera en voz alta pasajes del Ashtávakra Samhita y otros tratados de lo Advaita, con el propósito de familiarizarse con esa filosofía. A Narendra, firme adherente del Brahmo Samaj, esos escritos le parecían una herejía y en una franca rebeldía decía: "Esto es una blasfemia, no hay ninguna diferencia entre esta filosofia y el ateísmo. Qué desatino pensar de mi mismo como siendo idéntico con el Creador: Yo soy Dios, usted es Dios, todas las cosas creadas son Dios! Qué absurdo! No hay duda que los sabios que escribieron semejante cosa estaban mal de la cabeza."

Sri Ramakrishna se divertía con sus explosiones y simplemente Le decía: 

"Si no quieres, no aceptes las declaraciones de estos Rishis, pero ¿por qué insultarlos o limitar la infinitud de Dios? Continúa orando al Dios de la Verdad y cree en cualquier aspecto Suyo que Él te revele."

Pero Narendra no se sometía fácilmente. Todo lo que no coincidía con  su razón era considerado falso por él y toda su naturaleza se rebelaba contra la falsedad, al mismo tiempo que no perdia la oportunidad de ridiculizar la filosofia Advaita. El Maestro sabia que el sendero de Narendranath era el de Conocimiento o Gñana, por esa razón siguió firmemente hablándoLe de la filosofia Advaita. Un dfa trató de hacerle comprender la idea de la identidad del alma individual con Brahman, pero sin éxito. Narendra dejó el cuarto y acercándose a PratapChandra Hazra le dijo: “¿Cómo puede ser? Esta jarra es Dios, esta taza es Dios y nosotros también somos Dios. ¡Qué absurdo! ¡Qué ridiculez!" 

Sri Ramakrishna estaba en su cuarto en un estado semiconsciente. AI escuchar las risas de Naren salió con sus ropas bajo el brazo y Le dijo: "De qué están hablando?" Y tocándolo se sumergió en samadhi. El efecto de ese toque fue descripto así por Naren: "El toque del Maestro aquel día produjo de inmediato una tremenda transformación en mi mente. Quedé sin habla al comprobar que, realmentete, no había nada en el universo excepto Dios. Me quedé en silencio para observar si la idea perduraba. Efectivamente, esa impresión no disminuyó en lo más minimo durante todo el día. Volví a casa pero allí también todo aparecía como siendo Brahman. Me senté a comer y ví que todo, la comida, el plato, la persona que me servía y hasta yo mismo, todo era Aquello. Comí un poco y luego quede inmóvil. Desperté de mi ensimismamiento al oír a mi madre que decía: "Termina de comer'. Entonces

seguí comiendo pero todo el tiempo, fuera comiendo, acostado o caminando, tenía la misma experiencia al tiempo que sentía como una especie de ebriedad. Mientras caminaba por las calles veía que se acercaban algunos carruajes pero no sentía el impulso de apartarme del camino, sentía que los coches y yo mismo estabamos compuestos de la misma substancia. No tenía sensación alguna de mis miembros y pensé que estaba por quedarme paralizado. Cuando comía tenía la impresión que era otro el que comía. 

A veces me recostaba en mitad del almuerzo y después de unos minutos me levantaba y seguía comiendo. El resultado fue que algunos dias comía demasiado pero eso no me afectó. Mi madre estaba alarmada y pensaba que me estaba ocurriendo algo grave, temia que no viviera mucho tiempo más. Cuando ese estado menguó un poco, el mundo apareció ante mí como un sueño. Caminando por Cornwallis Square golpeaba mi cabeza contra las rejas para comprobar si eran reales o era sólo un sueño. Ese estado de cosas prosiguió durante algunos días. Cuando volví a la normalidad me dí cuenta que había tenido una vislumbre del estado de Advaita y como una súbita revelación, sentí que las Escrituras decían la verdad y no pude negar nunca más las conclusiones de la filosofia Advaita,"

Así era la grandeza de las enseñanzas de Sri Ramakrishna y así era el entrenamiento de Narendranath, quien paulatinamente fue conducido de la duda a la beatitud, de las tinieblas a la luz, de la angustia mental a la dicha,

del agitado torbellino del mundo a la infinita expansión de la Unidad universal. Por el poder de Sri Ramakrishna fue llevado de la ligadura a la infinita libertad, de la palidez de un poco de erudición a la omnisciencia que es la conciencia de Brahman. Fue elevado de toda concepción objetiva de la Divinidad a la gloriosa conciencia de la naturaleza subjetiva del verdadero Ser, a la uniformidad y realidad sobre todo bien y mal relativo, a la absoluta infinitud de Brahman más allá de forma, pensamiento y sentidos. 

El respeto y acatamiento de Naren hacia el Maestro fue en paulatino aumento, había comenzado a aceptarlo como el ideal espiritual más elevado.

Repetidas veces el Maestro pedía a sus discípulos que pusieran a prueba sus realizaciones: "Pruébenme como hace el agente de cambio con sus monedas. No deben aceptarme hasta haberme probado exhaustivamente."