SEGUIR APRENDIENDO: Profesora Marta Silva: EL SILENCIO (30/11/19)

El Silencio

Prof. Marta Silva
Abordamos el tema desde tres puntos de vista: físico, el silencio mental y, por último, el espiritual,
el gran silencio.

Físico:
Se refiere al silencio de la palabra: poseemos el don del habla, regalo de Dios y tenemos libertad de
su uso.
Sri Parvati Kumar dice que “hablar sinceramente, sin manipular, sin criticar ni juzgar nos previene
de la caída. Así actúan los discursos de sabiduría, amistosos y de buena voluntad, como los mantras
védicos, por ej., pero los discursos sin propósito, críticos, carentes de verdad pueden distraernos.”
La Santa Madre, Sri Sarada Devi, era muy cuidadosa en el uso de la palabra. Decía: “No se debe
herir a los demás ni siquiera de palabra. Tampoco se debe hablar sin necesidad de una verdad
desagradable, y, por el empleo de palabras groseras se entorpece el carácter.”
Sabemos que ante la presencia del maestro cuyas palabras nos serían muy provechosas, el silencio
favorece el aprendizaje.
Según Shankaracharya, los instructores sobre el tema de Brahman ordenan a los ignorantes observar
silencio controlando el habla.

El silencio mental:
Este silencio intentamos al tratar de meditar, y todos conocemos las dificultades de la concentración; la mente es muy hábil para distraernos de nuestro objetivo.
Un interesante aporte nos llega de las investigaciones de la Neuropsicología. El silencio, nos
explican, beneficia el funcionamiento mental. Y dicen: “El silencio provoca el desarrollo celular en
el hipocampo, con pronunciado efecto en los procesos cognitivos del aprendizaje, la memoria y la
emoción; activa la imaginación y el desarrollo de habilidades.” A la vez desarrolla la creatividad y
reduce el stress y la tensión, ya que regula la presión arterial y la circulación sanguínea en el
cerebro. (Ver ecosfera.com). Una investigación hecha por la Duke University Regenerative
Biologist descubrió que, dos horas de silencio al día promovía tal desarrollo celular del hipocampo.
Sri Parvati Kumar dice que se abre paso a la creatividad porque el silencio absorbe el ego, la personalidad, liberando algo de esa energía ilimitada de nuestro interior.
Justamente, el Reverendo Swami Pareshananda expresa que todo el conocimiento está dentro nuestro.

El silencio espiritual. El gran silencio:
Madame Blavatsky habla en “La voz del silencio” de Nâda, el sonido insonoro. Dice: “Aquel que
pretende oír la voz del Silencio tiene que enterarse (aprender) de la naturaleza del Dharana, la
perfecta contemplación de la mente en algún objeto interno, (para nosotros sería nuestro Ideal, el de
cada uno) acompañado de una completa abstracción de todas las cosas pertenecientes al universo
exterior o mundo de los sentidos, de colores, sonidos, símbolos. Ese Silencio es tu núcleo. El núcleo
del verdadero Ser.”
Y la creatividad viene a través del Silencio, no del pensamiento.
Swami Shivananda contaba que una vez Bhaskali le preguntó a su Gurú dónde se hallaba lo Eterno,
el Infinito Supremo, el Brahman de los Upanishads. El Maestro no le respondió esa vez, ni otras
veces. Por fin, cansado, le dijo: “Te lo he estado diciendo pero no entendiste. Ese Brahman, lo
Eterno, no puede explicarse, debe conocerse a través del Silencio profundo.”

Sri Ramana Maharshi enseñaba de manera muy particular. Decía que el estado que trasciende la
palabra y el pensamiento es el Silencio. Es la forma de enseñanza más poderosa transmitida de
Maestro a alumno. No hay palabra alguna por medio de la cual se puedan transmitir las cosas
importantes, las verdades más profundas.
Creemos que todos tenemos, en algún momento, oportunidad de callar para escuchar atentamente
las enseñanzas del Maestro, de no fantasear con la mente que nos puede distraer de nuestro objetivo,
en vez de dar lugar al surgimiento de esas fuerzas creativas que existen en cada corazón, y así,
entonces, abrirnos paso hacia el gran Silencio vivo en nuestro interior, que es Dios mismo.