sábado, 28 de febrero de 2026
jueves, 26 de febrero de 2026
Artículos : CCV : Profesora Leonor Bakún : Acerca de las metáforas
CCV, Acerca de las metáforas
Leonor Bakún
Il postino es una película que gira alrededor de un muchacho, Mario, que trabaja como cartero y la única persona a quien tiene que entregarle el correo es a Neruda que vive su exilio en una isla italiana.
Mario está enamorado y le pide consejos a Neruda para escribirle a ella, a quien va a conquistar escribiéndole poesías sospechosamente similares a las poesías de Neruda. Neruda lo guía y le muestra el valor de las palabras que pueden mostrar una misma realidad en forma diferente y bella. Le enseña que “el mundo entero es una metáfora”. O sea, lo mismo dicho, mostrado, de otro modo.
La idea no es nueva. Para que las cosas tengan existencia deben ser nombradas. A partir del nombre, las cosas fueron: “Así Dios habló y nombró”. “Haya luz y hubo luz”. Luego separó la luz de las tinieblas y hubo atardecer y hubo amanecer y así también hubo cielos, tierra, mares y así sucesivamente completó su obra como recordarán aquellos que han leído el Génesis. Pero el tema del nombre no es tan sencillo.
Un filósofo que explica este tema es Walter Benjamin, él postuló que no hay posibilidad de pensar lo humano escindido del lenguaje. Plantea que quien posee el lenguaje verdadero es Dios. La expulsión del Paraíso es la pérdida de la comunidad del lenguaje con Dios, la condena a traducir el sentido del mundo en vez de poseerlo de antemano.A partir de ello Dios le permite a Adán ponerle nombre a las criaturas del cielo, de la tierra y del mar. Eso es posiblemente el origen del lenguaje poético. Hay una aventura del lenguaje. Supone que hay un texto, hay letras y uno puede combinarlas. Con las mismas letras se puede decir alergia y alegría. Es un tema de decisiones, de elegir cuál traducción del mundo preferimos. Este concepto es común a culturas antiguas.
Hay coincidencia en los textos sagrados en que el sonido fue el gran creador, el Om, el Verbo son algunos de sus nombres. Coinciden en que, en el principio fue el sonido. Todo el universo vibra, tiene un sonido.
En enero de 1997, Shivamai dijo: “el hombre está tan contraído que sólo puede hacer un cambio interno a través del sonido.” Dijo que la única forma de revertir esta atmósfera que nos comprime es a través del sonido.
Cuando hacemos japa, cuando recitamos textos escritos por un ser santo se produce dentro de nuestro ser una vibración armoniosa en nuestro sistema corporal y psicológico. Estamos creando una vibración que no nos irrita, que no nos agita, que apaga toda ansiedad.
El canto o la expresión de una palabra, cualquiera sea, produce una vibración en nosotros. Tenemos una vibración que al producirse genera un sentimiento en nosotros. No son simples palabras, son vibraciones que están comunicando a todo nuestro ser, por medio de esas palabras, una cierta vibración.
Las capacidades de las personas, el estado de sus cuerpos, sus historias de vida, son diferentes y por eso el resultado de esa vibración, la energía, se manifiesta de diferentes maneras y con diferente intensidad en las personas. La energía trabaja dentro de nosotros, recorre el cuerpo, actúa de la manera más apropiada a la necesidad de cada uno.
Por eso es de suma importancia cuidar que metáfora, qué significado queremos transmitir, qué nos permitimos escuchar, qué nos permitimos pronunciar. Aquello que aceptemos, aquello que decidamos transmitir será parte de lo que hagamos con nosotros mismos. Podemos elegir una metáfora, una traducción del mundo que trasunte lo bueno o podemos aceptar palabras condenatorias. Sólo nosotros decidimos qué sonido queremos en nuestras vidas.
Hay un cuento talmúdico que ilustra esto:
“Tráeme el mejor bocado que encuentres en la carnicería, dijo un señor a su criado y éste le trajo una lengua.
Tráeme, le dijo otra vez, el bocado más ordinario que encuentres en la carnicería y éste le trajo una lengua.
¿Qué quiere decir esto? Preguntó el señor, asombrado. Y el sabio criado contestó: la lengua es cuánto hay en el mundo de mejor y de peor. Si es buena, nada hay mejor. Si es maldiciente, nada hay peor.”
Dijo Swami Vivekananda que “todo el conocimiento está dentro nuestro. Toda la perfección está ya allí en el alma, por lo tanto, cada hombre debe desarrollarse según su propia naturaleza.” Tenemos en nuestras manos la posibilidad de construirnos a nosotros mismos y descubrir quiénes somos. Depende de nuestras elecciones.
Como dice Swami Pareshananda en una tonadita:
“De una comprensión correcta,
surge la verdadera convicción
que motiva a dedicarse a la práctica
repitiendo sinceramente la fórmula sagrada
otorgada por el Gurú bendito
para integrarse plenamente con el Ideal espiritual.
¡Así, la comprensión correcta es esencial!
Repito mi mantra con amor
y me refugio en mi Ideal espiritual
y me integro en la paz divina
dejando todo lo irreal.”
martes, 24 de febrero de 2026
Artículos : CCV : Lic. Cristina Viturro : La fe en palabras de Vivekananda
La fe en palabras de Vivekananda :
Hace unos días vi en Liniers un predicador evangelista. Hacía mucho que no veía a uno, pero éste era el típico: camisa blanca y corbata, micrófono con parlante, la Biblia. Hablaba y nadie se paraba a escucharlo, ni siquiera yo me paré. Pero dijo algo que comparto de todo corazón. Dijo: “la fe es un don de Dios”.
Lo dice Cristo mismo: “Porque por gracia ustedes han sido salvados mediante la fe. Esto no procede de ustedes, sino que es el regalo de Dios y no por obras, para que nadie se jacte”. Efesios, 2:8-9.
Y personalmente, no busqué “tener fe”, sencillamente un día descubrí que la tenía. Que tenía una confianza, una certeza en que había algo en mí, más grande y duradero que yo misma. Entiendo que cada uno de nosotros, a su manera, tiene ese regalo de Dios, tiene esa certeza que lo ha llevado o que ha guiado su camino hasta aquí, donde Thakur y nuestro gurú nos acogen y acompañan para seguir profundizándola.
¿Qué dice Swamiji de la fe? He traducido algunos fragmentos. Empiezo por éste:
“Fe, fe, fe en nosotros, fe, fe, fe en Dios: éste es el secreto de la grandeza. Si tienen fe en todos los trescientos treinta millones de dioses mitológicos y en todos los dioses que los extranjeros han traído una y otra vez a sus culturas y, sin embargo, no tienen fe en ustedes, no tienen salvación.” Se trata de un fragmento de una conferencia titulada “La misión del Vedanta”.
“La fe en nosotros hará todo. Lo experimenté toda mi vida y todavía lo sigo haciendo; y a medida que envejezco, mi fe se ha hecho más y más fuerte. Es un ateo el que no cree en sí mismo. Las viejas religiones decían que era un ateo el que no creía en Dios. La nueva religión dice que es un ateo el que no cree en sí mismo.” En estas líneas de Vedanta Práctica, la misma idea se repite: si llevamos una chispa divina en nuestro interior, creer en nosotros es creer en la divinidad que nos habita. Finalmente, según el Advaita Vedanta, Brahman y Atman son uno y lo mismo.
Y va más allá en Pláticas inspiradas cuando dice: “La fe no es una creencia: es la comprensión de lo supremo, una iluminación”.
Ahora bien: la fe no es un contrato individual entre uno y Dios, como quiera que uno lo vea. Es también fe en los semejantes. “Tengan fe en el hombre, así se les presente como alguien muy instruido o como el más ignorante. Tengan fe en el hombre, así se les presente como un ángel o como el mismo demonio en persona. Tengan fe en el hombre primero y después, teniendo fe en él, crean que, si tiene defectos, si comete errores, si abraza las más rudas y viles doctrinas, esto no es por su naturaleza real, sino por su deseo de ideales más elevados”. Esta frase es de Las bases comunes del hinduismo y me resulta muy interesante porque plantea la posibilidad del error y de la imperfección como inherentes a la naturaleza humana, pero como un desvío de propósitos más elevados, a los que no se pudo llegar. Finalmente, si tenemos una misión es ver la Verdad que Maya oculta y confunde.
Incluyo tres más: “Perder la fe en uno mismo significa perder la fe en Dios” (Las bases comunes del hinduismo); ésta que me encanta y es tan cierta: “Mientras tengan fe en su gurú, nada podrá obstruir su camino” (Carta a Alasinga, E.E. U. U., marzo, 1896) y, por último: “La historia del mundo es la historia de unos pocos hombres que tuvieron fe en ellos mismos. Esta fe convoca a la divinidad interior. Pueden hacer cualquier cosa. Se falla solamente cuando uno no se esfuerza lo suficiente para manifestar el poder infinito. Tan pronto como un hombre o una nación pierden la fe, sobreviene la muerte” (Jnana y Karma, Notas a una conferencia, Londres, 1985).
Termino con ésta: “Donde hay maldad y donde hay ignorancia y falta de conocimiento, encontré por experiencia que todo mal sobreviene, como dicen nuestras escrituras, por confiar en las diferencias y que todo bien viene de la fe en la igualdad, en la mismidad y unidad subyacente de las cosas. Éste es el gran ideal vedántico.” (La misión del Vedanta).
Los fragmentos citados están disponibles en: https://vivekavani.com/swami-vivekananda-quotes-faith/
Buenos Aires, 21/2/26.
jueves, 19 de febrero de 2026
Aniversario de Sri Ramakrishna 2026
miércoles, 18 de febrero de 2026
martes, 17 de febrero de 2026
Artículos : CCV : Profesora Leonor Bakún : Sobre el miedo
Sobre el miedo :
Leonor Bakún
En el Bhagavad Gita leemos que Arjuna pudo superar sus miedos, dudas y oscuridad gracias al cariño y apoyo de Krishna y de ese modo actuar de acuerdo a su dharma.
Es usual encontrar en la vida de los grandes seres episodios en los que tuvieron miedo y el modo en que lo superaron es una enseñanza para tener presente. Pongo por ejemplo el momento en que Swamiji se encontró en un camino solitario, en Benarés, con monos de cara roja que comenzaron a seguirlo y no lo miraban precisamente con cariño. Él se asustó y corrió pero entonces los monos comenzaron a perseguirlo. En ese momento escuchó una voz severa que le dijo que no corriera, que los enfrentara y Swamiji lo escuchó, dejó de correr, se dio vuelta y se paró frente a los monos que, retrocedieron y se fueron.
El punto es que, en estos ejemplos, uno puede identificar qué es lo que produce miedo. Pero muchas veces no es tan claro y precisamente por eso, el miedo es una de las armas más poderosas para lograr que las personas se paralicen, porque cuando uno carece de herramientas para fortalecer el alma, el miedo produce angustia y la angustia paraliza.
Desde que el hombre fue capaz de narrar historias, el miedo se convirtió en un elemento presente de múltiples modos precisamente porque es una poderosa herramienta para domesticar no solo a esos rebeldes seres más interesados en jugar que en obedecer, sino también sirve para dominar. Basta revisar distintas mitologías, folklore, cuentos de hadas, tratados políticos y filosóficos para encontrar ejemplos.
Y luego, existen otras causas, que no son para menospreciar y ciertamente, menos para descuidar. La vida exige, en más de un caso, ser cuidadoso. El problema es que, a veces, en vez de ser cuidadosos, somos temerosos y eso nos convierte en sujetos pasibles de equivocación.
Pensando en todo esto tuve curiosidad por revisar la página de la Orden para ver qué encontraba sobre este tema.
También encontré un artículo mío del 3 de septiembre del 2019. Ahí relato un episodio de la vida de Swamiji en el que afirma que no necesita nada, que su único refugio es Dios que es el que lo cuida. Y sobre el miedo, cito: “Nuestras acciones en el mundo están determinadas por nuestra habilidad para diferenciar lo que es correcto de lo que no lo es.
En la meditación la fuerza de nuestras facultades abren nuevas avenidas de actividad, se purifica nuestra visión.
“Cuando uno se conoce un poco, solo un poco, deja de hacer muchas de las cosas que hace y que son causa de desdicha propia y a veces también ajena. El miedo es lo que trae la miseria, el miedo es lo que trae la muerte, el miedo es lo que engendra el mal. ¿Y qué causa miedo? La ignorancia de nuestra propia naturaleza. Todo el conocimiento está dentro nuestro. Toda la perfección está ya allí en el alma, por lo tanto, cada hombre debe desarrollarse según su propia naturaleza.
“Swami Vivekananda decía para ejemplificar esto que acabo de decir: “Si esta habitación hubiera estado a oscuras durante miles de años y entraras y comenzaras a llorar y a quejarte por la oscuridad, ¿se desvanecería la oscuridad? Enciende un fósforo y la luz se hará en un momento. ¿Qué bien te hará pensar toda la vida: he hecho mal, he cometido muchos errores? No se requiere ningún espíritu para contestar esa pregunta. Pon luz y el mal desaparecerá.”
María de los Ángeles publicó el 14 de junio de 2021 tonaditas de Padre Swami. En una de ellas hay una referencia al miedo y su vibración.
Cristina Viturro el 21 de mayo de 2023 escribió “La historia del Maestro Zen” que le enseña a un discípulo que “la mente debe estar en calma. La mente no debe tener negatividad. Si tu mente está en estado de equilibrio, podés dominar la atención para hacer cualquier cosa. Pero si la mente, la plataforma de la atención está intranquila, inquieta, no podés hacer nada.” Y finaliza su artículo con la siguiente reflexión:
“Muchas veces uno tiene que enfrentar situaciones que provocan una reacción inmediata, una reacción que puede ser muy negativa, en esos momentos es fundamental mantener un estado mental equilibrado para poder hacer lo que uno tiene que hacer. Por eso, más importante que ejercitar la habilidad es ejercitar la mente, prepararla, porque ella es la plataforma de cualquier habilidad.”
El 9 de febrero de 2021 publiqué un artículo sobre la vida de Swami Brahmananda. En una parte hay un relato sobre la ocasión en que Tara, visita el Ashrama y le presenta su reverencia. Cito: “Maharaj le preguntó: ′′¿Por qué no vienes aquí a menudo? Ella respondió: ′′Tenía miedo de venir al Math. Maharaj dijo: “¿Miedo? Vienes a SriRamakrishna. ¿Qué miedo puede haber? Todos nosotros somos sus hijos. No tengas miedo. Cuando quieras, ven aquí. Hija, el Señor ve nuestro corazón. No debería haber miedo en acercarse a él. Ella se dio cuenta: ′′ Aquí está mi refugio. Aquí hay alguien para el que no soy una pecadora, una paria. Otra vez le dijo: ′′Elimina todo el miedo y la debilidad de tu mente. No te degrades pensando en el pecado. A veces la senda no es fácil, a menudo sembrada de espinas, y en ocasiones sigue por aparentes montañas infranqueables. No obstante, Dios protege y conduce a la meta al hombre que busca refugio sólo en Él.”
El 27 de octubre de 2025 Arturo Flier en “El clima mental de los Upanisads” lo define como: pensar sin miedo, sentir con amplitud, vivir con verdad.
Alguna vez, refiriéndose al episodio de los monos, Swamiji dijo que había sido una lección para toda su vida: enfrentar lo terrible con valentía. Y agregó: “las dificultades de la vida retroceden cuando dejamos de huir de ellas.
Swami Brahmananda enseñó que si un hombre no lucha para realizar a Dios, permanece sepultado en la ignorancia. Que a la lucha hay que darle la bienvenida y que a través de ella se encuentra la paz.
Claramente ninguno promete una vida sin miedo, pero enseña el modo, el camino a transitar. Las herramientas las tenemos.
Jay Thakur!
domingo, 15 de febrero de 2026
jueves, 12 de febrero de 2026
REVISTA SIGUE CAMINANDO N° 35
Con alegría les compartimos la edición N° 35 del ejemplar de la revista bimestral "Sigue caminando", realizada por el Ramakrishna Ashrama Argentina.
Para acceder haga un clic en la imagen o haga clic aquí https://drive.google.com/file/d/1_6ObVJkhbGOQbiVAgiaHW-GqsrBj9_WN/view?usp=drive_link
viernes, 6 de febrero de 2026
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