Boletín : 248, 6-7-26

 

Artículos : Counselor Veronica Pomerane : Los enemigos de la mente : Swami Vijoyananda

 

Los enemigos de la mente

Swami Vijoyananda

Para mantener al intelecto en estado constante de

vigilancia debemos educar nuestra mente de modo

que reciba bien las impresiones.

Se nos hace, pues, cosa fácil y natural el tener un

cuerpo sano y una mente robusta cuando nace en

nosotros el deseo de ser nuestros propios guías; de

lo contrario permanecemos inválidos a perpetuidad.

¡Cuántas veces te quejaste de que tenías el deseo

de ser mejor pero que te faltaba la voluntad! ¿Se te

ocurrió alguna vez que esta falta de determinación

no es otra cosa sino falta de práctica?

Te atraen las teorías y te dedicas a ellas, visitas una

institución tras otra, una biblioteca entera de libros

roe tus células cerebrales, y mientras tanto tratas

torpemente de convencerte de que has aprendido

mucho. Pero cuando llegamos al problema de tu

vida observas que poco has adelantado; sigues

siendo el mismo individuo que eras en el pasado, la

menor cosita te perturba, cualquier argumento o

persona te derriba. ¿Por qué no pones en práctica

todo cuanto aprendiste o por lo menos una parte de

ello? ¿Por qué no haces una pausa y te dices a ti

mismo: Ahora haré algo, ahora yo mismo descubriré

lo que hay de eficaz y cierto en lo que he

aprendido?

La práctica del poder volitivo es como cualquier otra

práctica: simple repetición. Si fallas una vez, ensaya

dos veces; si de nuevo fallas, prueba una vez más.

Sigue practicando hasta conseguir tu objetivo. En

cuanto empieza a actuar nuestro poder volitivo, en

cuanto el intelecto guía nuestra vida, hemos dado el

primer empujón a la puerta hasta entonces cerrada

del depósito de los conocimientos, Muchas veces

sentiste en tu vida como relámpagos de dicha o

dolor que fuiste incapaz de interpretar, y otras tantas

veces te contentaste con tomarlos como cosas de la

mente subconsciente. Esta nuestra mente

subconciente, este depósito de conocimientos, este

lago cuyo oleaje impide que el Ser se refleje en

forma completa, constituye el tema de estudio en el

cual se especializan los yogis. Dice el yogi: Tengo

cuerpo humano y mente humana, ¿por qué pues he

de actuar como un animal? Y para averiguar la

causa se sumerge muy, muy profundamente en sí

mismo. No le resultan indispensables ni los libros, ni

los consejos, ni los amigos. Es el yogi mismo, y eres

tú y soy yo quienes debemos elevar el

subconsciente al plano consciente. Somos hijos de

la luz y nada debe permanecer oculto o desconocido

para nosotros; no hay rincón por oscuro que sea

donde no pueda brillar la luz de la sabiduría. no hay

debilidad que no pueda ser conquistada por la

voluntad. Tal es nuestro objetivo, y como buenos

yogis, como sinceros aspirantes religiosos, tú y yo

purificaremos nuestro intelecto y trataremos de

explicarnos la razón de ser de cada burbuja que

sube a la superficie del siempre agitado lago.

Artículos : Lic. Arturo Flier : FIN DEL MUNDO O TRANSFORMACIÓN DE ESTA CIVILIZACIÓN?

 

FIN DEL MUNDO O TRANSFORMACIÓN DE ESTA CIVILIZACIÓN?

Perspectiva del Swami Vivekananda

La reciente amenaza de “destruir una civilización entera” por parte del presidente de EEUU que alertó al mundo entero respecto al peligro de un conflicto nuclear, terremotos como en Venezuela o las temperaturas extremas en distintas regiones no confronta al temor a la extinción humana. Ello nos lleva a abrevar nuevamente en las enseñanzas de S. Vivekananda buscando respuestas

1. La humanidad no termina, se transforma

S. Vivekananda veía la historia humana como un proceso continuo de cambio, no de destrucción final:

“Cada civilización pasa por olas de ascenso y caída, pero el alma humana sigue avanzando.”

Para él:

• No hay un “fin definitivo” 

• Hay ciclos de auge, decadencia y renacimiento 

• La esencia espiritual del ser humano es indestructible 

Esto se conecta con la tradición hindú de los Yugas (eras), donde el mundo pasa por fases de mayor y menor conciencia. En la actualidad vivimos en el Kali Yuga (la era del fuego) y la multiplicación de conflictos armados así como la falta de sentido de vida de muchos y desarticulación familiar así lo atestigua

2. Crisis como antesala de evolución

S. Vivekananda interpretaba los momentos de crisis como necesarios:

“Cuando hay caos y confusión, es señal de que una nueva era está naciendo.”

En su visión:

• El conflicto (social, tecnológico, moral) no es el final 

• Es una transición hacia un estado más elevado 

• La humanidad aprende a través del choque entre valores. Ej. EEUU y China, Descartes vs. Confucio 

Si lo traemos a hoy (IA, fragmentación social, etc.), encaja bastante con la idea de que estamos en una mutación civilizatoria, no en un colapso final.

3. El peligro: el materialismo sin espiritualidad

Una de sus advertencias más claras:

“Una civilización que olvida el espíritu y vive solo en lo material está condenada a decaer.”

No hablaba de destrucción física, sino de:

• Vacío existencial 

• Pérdida de sentido 

• Deshumanización (IA=peligro de dejar de pensar delegando en ella)

Para él, el “fin” de una civilización ocurre cuando pierde su eje espiritual, no cuando desaparece físicamente.

4. Oriente y Occidente: síntesis futura

S. Vivekananda anticipó algo muy interesante:

“Occidente desarrolló el poder externo; Oriente desarrolló el poder interno. El futuro depende de su unión.”

Su visión del futuro humano:

• Integración de ciencia + espiritualidad (estudios de la conciencia, de física cuántica “todo es energía”, etc)

• Tecnología + conciencia acerca de su uso para que sea instrumento y no sus esclavos

• Acción + sabiduría interior. En Occidente se sobrevalora la actividad sobre el sentido, Oriente basa incluso sus estrategias geopolíticas en los procesos sobre la inmediatez

Esto es sorprendentemente actual en debates sobre IA, transhumanismo y sentido humano.

5. El verdadero “fin”: destrucción de la ignorancia

Desde su filosofía (basada en el Vedanta):

• El mayor problema de la humanidad es la ignorancia de su verdadera naturaleza 

• El “fin” no es el del mundo, sino el de esa ignorancia 

“Cada alma es potencialmente divina.”

Entonces:

• El destino humano es realizar esa divinidad 

• La historia es el proceso para lograrlo 

En síntesis

S. Vivekananda no creía en un apocalipsis, sino en:

• Ciclos de civilización 

• Crisis como transformación 

• Riesgo de materialismo vacío 

• Futuro de integración (Oriente + Occidente) 

• Evolución espiritual como destino final

Arturo Flier

Artículos : Counselor Veronica Pomerane : Swami Prabhavananda

 

Swami Prabhavananda

Dios es júbilo y amor. Por medio de la práctica y recuerdo

constante de Él, gradualmente llegaremos a probar el júbilo

de la vida espiritual.

El Amor surge en nuestros corazones y el deseo de

aferrase a la vida superficial, esta conciencia normal, se

desvanece. Llegaremos así a ser almas libres mientras

vivimos sobre la tierra.

Todos los conflictos surgen del amor por aquello que es

transitorio, pero un amor por algo infinito y eterno llena la

mente con júbilo.

Por lo tanto, debe ser deseado y buscado con toda nuestra

fuerza.

¿Qué no saben que son templos de Dios?" (San Pablo)

Cuando vayas a orar y meditar no mires hacia el cielo; mira

hacia dentro, al santuario de tu propio corazón. Ahí está Su

presencia.

Si le diriges la palabra, Él lo sabe. Si tú escuchas, Él lo

sabe. Uno no puede respirar, uno no puede hablar, uno no

puede moverse, sin esa Presencia.

El ideal del sendero de la devoción es estar unido con Dios,

verLo. Es el Ser singular que habita todo ser. No podremos

ver a Dios en el prójimo, si no lo vemos dentro de nuestros

corazones primero.

Surge la pregunta: ¿Cómo podemos amar a Dios si no Lo

conocemos? Vedanta y la Cristiandad señalan que

debemos adorar un aspecto. Una oración Hindú reza:

“Te llaman por muchos nombres y por lo tanto Te dividen,

aún así, en cada uno de ellos Manifiestas Tu Omnipotencia.

Eres alcanzado por cualquiera de ellos". Sea que

adoremos al Señor como personal o impersonal, con o sin

atributos, con o sin forma, debemos adquirir un amor fijo

por el aspecto que hemos escogido. Pero al mismo tiempo,

debemos recordar que nuestro Ideal predilecto se

manifiesta también en cada uno de los otros aspectos de

Dios. Por ejemplo, si adoramos a Cristo, debemos saber

que Él es el Atman, el Ser dentro de nosotros, y al mismo

tiempo, la Divinidad trascendente.

Swami Vivekananda ha explicado la necesidad de aceptar

un Ideal predilecto de la siguiente manera:

"Dios es las dos cosas, sujeto y objeto. Él es el "Yo" y el

"Tu".

¿Cómo puede ser esto? El conocedor no se puede conocer

a sí mismo; Yo veo todo, pero no me veo yo mismo. El Ser,

el conocedor, el Señor de todo, el Ser Real, es la causa de

toda visión en el universo.

Uno no puede ver su propia cara excepto con la ayuda de

un espejo, entonces el Atman, el Ser, no puede ver su

propia naturaleza hasta que es reflejado, y este universo

entero, por lo tanto, es el Ser tratando de realizarse. Este

reflejo, primero rebota en un protoplasma, y después en

plantas y animales, luego va a mejores reflectores, hasta

llegar al mejor, el hombre perfecto. Así como un hombre

que deseando ver su cara, primero se mira en un charco de

agua lodosa, allí ve sólo su contorno sin detalles. Entonces

luego se observa en agua limpia y ve una imagen mejor,

hasta que por fin se percibe en un espejo y se ve como es

en realidad. Por lo tanto, el hombre perfecto es el reflejo

más elevado de aquel Ser que es el sujeto y el objeto. Esta

es la razón por la que los hombres perfectos son adorados,

instintivamente, como Dios, en diferentes países. Ellos son

las más perfectas manifestaciones del Ser eterno. Esa es

la razón por la cual los seres humanos adoran a

Encarnaciones como Cristo y Buda.

"Es verdad que Tú y yo, el más pobre de todos nosotros, el

más malévolo aún, encarnamos a ese Dios, e incluso lo

reflejamos.

BOLETÍN RA-SA-VI : 247, 27-6-26

 

Artículos : CCV : Profesora Leonor Bakún : Acerca del servicio

 

Acerca del servicio

Leonor Bakún

Lo que voy a decir no es novedad para los que transitamos este camino, pero a veces vale la pena recordarlo. Hay cosas que se aprenden y quedan incorporadas a nuestro hacer, por ejemplo, las tablas de multiplicar. No digo el alfabeto porque de ahí a la ortografía hay un paso muy chiquito y confusiones muy grandes, y este no es el tema del que quiero ocuparme hoy.  Lo que sí estoy planteando es que hay saberes que tenemos y no siempre aplicamos y que hay saberes que no aplicamos y otros que deberíamos aplicar o al menos intentar aplicar. Estoy pensando, específicamente, en el servicio, palabra que no nos es desconocida.

Shivamai dijo: “el servicio es un gran secreto, tiene el poder de transformarnos si lo realizamos con la actitud correcta que es hacerlo sin esperar sus frutos, hacerlo por amor a Dios y a tus semejantes.”

El Dios que recibimos de Swamiji, el Dios que encontró Swamiji y que nos legó a nosotros, no es una deidad lejana, sino un Dios que lucha con los problemas del hombre para el bien del individuo y de todos. Es un Dios que da servicio y reclama servicio del hombre.

Sus hijos lo entendieron así. Swami Vivekananda y más tarde los Swamis Abhedananda y Turiyananda abrieron las puertas del corazón de Occidente al mensaje de amor vedántico. Delicado y penoso servicio en el que Swamiji dejó la poca salud que tenía y pasó por terribles padecimientos.

Sister Nivedita escribe: “Cuando Swami Vivekananda regresó de Occidente, la actividad tuvo un nuevo auge encarada sobre una base nacional. El monasterio enviaba sus monjes a prestar socorro en las zonas azotadas por hambrunas; a dirigir los trabajos sanitarios en una aldea o a cuidar a los enfermos y moribundos en un lugar de peregrinación. Un monje fundó un orfelinato y una escuela industrial en Murshidabad; otro, un centro de enseñanza en el Sur. "Estos hombres -decía el Swami- son los 'zapadores' en el ejército de la religión."”

Los Swamis sorprendieron a los sadhus de la época con este revolucionario concepto del servicio como práctica de la religión. La Orden no predicó, actuó y los devotos redescubrieron a Dios, un Dios que llenaba sus estómagos recordando lo que Thakur había dicho: “un estómago vacío no es apto para la religión”. No sólo les daban de comer, sino también curaban sus heridas y los socorrían en las desgracias. La Orden tenía un lema: “Por la propia liberación y por el bienestar del mundo”, y en su hacer lo ponía en práctica.

Thakur dio el ejemplo. A su puerta llegaban los que sufrían y Él los recibía, a veces,  a horas inusuales como cuando Guirish Ghosh llegó tarde, borracho y con dos amigos en el mismo estado. Thakur tomó las manos de Guirish y cantó y bailó sin hacerle reproche alguno. Servicio, amor y alegría fueron sinónimos gracias a Thakur y a sus hijos, que enseñaron que la meta de la vida es alcanzar a Dios y que sirviendo a Dios en el hombre se transita el sendero hacia la meta, porque todos somos iguales para Dios. 

Cuando Thakur le dijo a Narendra que el estómago vacío no es apto para la religión le estaba recordando que los seres humanos tenemos necesidades materiales y que lo inmediato demanda nuestra atención. No es lo mismo algo urgente que algo prioritario. Dios es prioritario, el hambre es inmediato, por eso se convierte en urgente, es vital y salvo muy raras excepciones lo filosófico no suele ser un asunto vital. Justamente por esa razón necesitamos recordatorios de la presencia de Dios. Cuando la convicción de que Dios es el único refugio aparece en una persona, su vida cambia porque su corazón se fortalece.

Shivamai dijo en un programa: “Las diferencias existen, porque cada envase es diferente, pero eso que mora dentro del corazón del universo y en el corazón de cada uno de ustedes, ahí no hay diferencia. Tenemos que ir más allá de las diferencias y una de las cosas que es muy bueno para ir más allá de las diferencias es el servicio. El servicio no pasa por hacer grandes cosas, pasa por tener la amabilidad, algo que se ha perdido tanto en la humanidad, de servir una taza de té a alguien. Eso es servicio. Si nosotros fuésemos capaces de cada acto nuestro hacerlo como servicio, servicio al otro y a nosotros mismos podríamos revertir  muchas cosas. El servicio es un gran, un gran misterio. Es fundamental en el sentido de que empecemos por nosotros mismos, de hacernos servicio a nosotros mismos. Acordarnos de que no somos solamente este cuerpo, querernos y amarnos un poco más. No es hacer grandes cosas hacia la humanidad. Nosotros no podemos dar aquello que no tenemos. El sentimiento de hacer grandes cosas por la humanidad es fabuloso, pero comenzá por vos, por tu familia. ¿De qué vale que de pronto seas muy bueno con la humanidad y tu familia es un desastre? No vale de nada. No busquen fórmulas mágicas, porque todo está bajo el sol hace mucho, mucho tiempo.”

La diferencia entre “servicio” y “ayuda” suele ser sutil, y requiere de aquel que lo practica ser sincero con uno mismo. El servicio es una forma de adoración, por lo tanto requiere que sea sincero, no especulativo y, por sobre todas las cosas, respeto hacia aquellos a quienes se sirve. El reino de Dios es incompatible con la miseria social, por eso la pobreza hay que prevenirla y cuidar que aquel que recibe no se sienta degradado. No es solo dar, es comprender, es tener delicadeza en el trato. Swami Pareshanandaji, en un programa en el que habló sobre este tema puntualizó: “la primera etapa es trabajo y adoración. La segunda etapa es cuando se hace el trabajo como adoración. La tercera es cuando el trabajo mismo es una adoración.”

Se trata de comprender lo que necesita el otro, de acercarse y obrar con amor en el corazón, del modo en que uno se acerca a Dios. El servicio, para que sea servicio, debe ser hecho con la actitud con la que se hace puja. Es a Dios a quien se sirve. El servicio es eso, puja.

Es como el caso del Maestro que le preguntó a un hombre rico que había ido a visitarlo acerca de lo que comía. El hombre respondió que tenía gustos muy sencillos. Vivía de pan, sal y agua. El Maestro se puso furioso y le dijo que un rico tenía que comer como corresponde, los manjares más refinados. El visitante se marchó, prometiendo cambiar su régimen. Los discípulos, sorprendidos, le preguntaron al Maestro la razón de su extraño consejo y éste respondió: “Si come manjares costosos, será capaz de comprender que los pobres necesitan pan. Pero si se alimenta con pan es capaz de imaginar que los pobres pueden arreglarse con piedras.”

Es no hacer alarde de servir a Dios. No hay una sola senda para servir a Dios. Puede hacerse de muchas maneras, a través de la enseñanza, de la oración, en el hombre, ayunando o comiendo son varias de las posibilidades. Cada uno debe observar, cuidadosamente, a dónde lo lleva su corazón. Como dijo Swami Turiyananda: “uno tiene que aprender a vivir dentro de su propia mente y discernir cuál es la actitud espiritual que allí reina.”

Padre Swami Pareshanandaji dijo que “el servicio real es amor. Mientras se siente amor por lo que se hace, esto es servicio. Cuando todavía estamos en el proceso de alcanzar ese amor, estamos tratando de lograr ese estado a través del servicio. Es el ego quien no nos permite manifestar ese amor. Para eso necesitamos de una disciplina espiritual. El trabajo, las prácticas espirituales implican siempre la necesidad de una disciplina, porque a través de ella se logra motivar el espíritu de servicio y ayuda a comprender y realizar las acciones desde el corazón.” 

La Santa Madre explicó que, si bien cuanto más intensamente una persona practica disciplinas espirituales, tanto más se acerca a Dios, también es cierto que no se puede estar dedicado a ello todo el tiempo y que es necesario hacer algún trabajo, considerándolo como dedicado a Dios.

Dijo que la inteligencia del hombre es muy precaria, es como la rosca de un tornillo, si se coloca mal, se pierde el juicio pero si se enrosca bien, uno sigue la senda recta y goza de paz y felicidad. Uno debe recordar a Dios y pedirle recto entendimiento. Por eso es mucho mejor trabajar que permitir a la mente que vague de una a otra parte, porque cuando la mente tiene rienda suelta, crea mucha confusión. Estar dedicado a servir a Dios en el hombre no es menos espiritual que practicar austeridades.

Estamos viviendo tiempos difíciles que hay que transitar con mucho cuidado para no herir sensibilidades. Tiempos en que el lema de la Orden: “Por la propia liberación y por el bienestar del mundo” se puede volver posible gracias a este precioso legado: “Servir a Dios en el hombre”.

Y nadie mejor para describir el servicio que la pluma poética de Swamiji en estas líneas que escribió en bengalí:

“¡Oíganme herederos de lo infinito!

Dentro de su corazón

está el océano de amor.

¡Den sin medida, den sin temor!

El océano del que pide recompensa

se reduce a una gota de agua.

Desde el más elevado Brahman

hasta el gusano y el átomo, 

por doquier el mismo Dios todo-amor.

Amigo mío: ofrece a Sus pies

tu mente, tu cuerpo y tu alma.

Ante ti están Sus múltiples formas.

Ignorándolas, ¿dónde buscas a Dios?

Quien ama a todos sin distinción

es quien mejor adora a su Dios.

Boletín : 246, 18-6-26

 

REVISTA SIGUE CAMINANDO N° 37

 Con alegría les compartimos la edición N° 37 del ejemplar de la revista bimestral "Sigue caminando", realizada por el Ramakrishna Ashrama Argentina.

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Boletín : 245, 9-6-26

 

BOLETÍN RA-SA-VI : 244, 31-5-26