Swami Sarvapriyananda
Charla 28/8/26
Pregunta de Joyrup Bhattacharya (Londres):
«Swamiji, soy el sobrino nieto de Anandamayi Ma. Ma era la hermana mayor de mi abuelo. De niño, tuve la oportunidad de pasar tiempo no solo con ella, sino también con los sadhus en sus ashrams por toda la India.
Mi pregunta se relaciona con Brahman. La Realidad Suprema que algunos llaman Dios o Parabrahman son nombres asignados por la mente. Es sin nombre, sin contenido, espontánea y sin esfuerzo, más allá de la existencia y la no existencia. Las palabras no pueden definirla y la mente no puede comprenderla. ¿Estaría de acuerdo en que el pensamiento refracta la Realidad Suprema en nombres y la percepción la divide en formas? Entiendo que no hay nada tan parecido a Dios/Brahman como la quietud. Las modificaciones mentales deben cesar; el pensar y el percibir deben detenerse. El silencio total de la mente invita a la realidad a revelarse tal como es.
Entonces, ¿cómo ocurre esa revelación cuando la mente no está en juego? Intuyo que cuando la mente no está en acción, la individualidad y el sentido del "yo" desaparecen, y entonces la luz brilla sobre sí misma, es decir, Brahman se revela. ¿Estoy en lo correcto, Swamiji?»
Respuesta de Swami Sarvapriyananda:
Mi respuesta es sí, estás en lo correcto. Sí a todas las preguntas. Está muy bien planteado y muy bien explicado.
Por cierto, no sabía que pertenecías a ese linaje tan extraordinario. Su tía abuela fue Anandamayi Ma, una gran mística, un ser plenamente realizado. Tienes un linaje maravilloso.
Es verdad: cuando dices que esto trasciende el tiempo y el espacio, el nombre y la forma, es únicamente el pensamiento el que refracta y asigna nombres, y la percepción la que crea la individuación. Y nada se asemeja tanto a Brahman como la quietud, porque en la quietud la individualidad se desvanece, el pensamiento cesa, la percepción se detiene y la realidad se manifiesta.
Ahora, sobre la última parte: «Intuyo que cuando la mente no está en acción, la individualidad y el sentido del "yo" desaparecen y la luz brilla sobre sí misma». Exacto. A esto se le llama la vía yóguica: el camino de silenciar la mente.
La mente genera distorsiones; si la aquietas deliberadamente, la realidad resplandece. (Si te quedas dormido no funciona: en el sueño profundo la mente también se apaga y el sentido de individualidad desaparece junto con tu samsara, pero al despertar todo regresa intacto). La vía yóguica sostiene que el problema radica en las distorsiones que introduce la mente y que, por ende, la solución consiste en calmarla. Como señalan los Yoga Sutras de Patanjali, el yoga no es hacer la postura del «perro boca abajo»; es la cesación de las fluctuaciones de la mente (chitta vritti nirodha).
Swami Vivekananda daba el ejemplo de un lago: cuando el agua está cristalina y no hay ondas ni olas, puedes ver con total claridad hasta el fondo. Pero si hay olas o el agua está turbia, el fondo queda oculto. De la misma manera, cuando la mente está agitada, la realidad de fondo no se manifiesta.
El matiz del Advaita Vedanta: La mente en acción
Compliquemos un poco el análisis. Pensemos en Sri Ramakrishna, Swami Vivekananda, Ma Sarada o Ramana Maharshi. En medio de sus actividades cotidianas, cuando no estaban en Samadhi —por ejemplo, cuando Sri Ramakrishna comía un dulce jalebi, conversaba o enseñaba—, ¿su mente estaba funcionando? Sí. ¿Y en ese momento estaban plenamente iluminados o la Realidad se les había ocultado de nuevo? Estaban plenamente iluminados.
Si el funcionamiento de la mente fuera el obstáculo insalvable para percibir la Realidad, la única manera de mantener el contacto con lo que eres sería permanecer encerrado en Samadhi para siempre. Un sadhu decía en hindi: «Lo, apne pyare ko samadhi ke jail khaane mein bandh kar diya» (Mira, has encerrado a tu Dios amado en la cárcel del Samadhi y tiraste la llave al río). Si fuera así, solo tendrías acceso a lo Divino en ese trance y lo perderías al caminar, hablar o pensar.
El Buda alcanzó la iluminación (Bodhi) en la más profunda meditación. Pero luego pasó 40 años caminando, pidiendo comida, conversando, instruyendo y construyendo una enorme comunidad monástica. ¿Estaba distanciado de la Realidad durante todo ese tiempo? Por supuesto que no.
La actividad de la mente no es el obstáculo primario para la iluminación. El obstáculo primario es la ignorancia (Avidya): no conocer la Realidad.
Una vez que en la quietud reconoces lo que eres, ese entendimiento permanece incluso cuando la mente vuelve a activarse.
La analogía de la pantalla de cine
Imagina a un niño pequeño que nunca ha visto una película. Su padre lo lleva al cine por primera vez y le explica que todo se proyecta sobre una pantalla blanca. Llegan a la sala cuando la película ya ha comenzado (exactamente como nos ocurre a nosotros en la vida: la función ya estaba en marcha cuando aparecimos).
Al principio, el niño está completamente absorto en la trama, fascinado por las imágenes. La mayoría de los seres humanos pasan toda su vida en ese estado infantil, atrapados en la película de sus circunstancias. Pero con el tiempo, algunos empiezan a preguntarse: «¿Qué es todo esto? ¿Quién soy yo?».
El niño le pregunta a su padre: —Papá, ¿dónde está la pantalla? —Ahí adelante —responde el padre. —Ah, ¿la nave espacial es la pantalla? —No, detrás de la nave. —¿El planeta es la pantalla? —No, detrás. —¿El espacio vacío entre las estrellas es la pantalla? —No; si quitas todos los dibujos, eso es la pantalla.
Cuando hay imágenes proyectadas, el niño confunde cualquier objeto con la pantalla. Pero a mitad de la función llega el intermedio (el corte comercial):
Primero se apaga el proyector y todo queda a oscuras: No ves la pantalla ni la película. Eso equivale al sueño profundo.
Luego encienden las luces de la sala y aparece la pantalla blanca vacía: Eso equivale al Samadhi yóguico, donde la mente se aquieta por completo y la base brilla sin distracciones.
Se reanuda la película: Vuelven las batallas espaciales y los planetas, pero el niño ya no se confunde. Sabe que lo que está viendo en todo momento es la pantalla sosteniendo las imágenes.
De la misma manera, tras el despertar, cuando la mente vuelve a operar y caminas, hablas o trabajas en el mundo, sabes en todo momento que todo es Brahman manifestándose bajo esas formas.
Tú eres la pantalla: las películas pueden proyectarse o apagarse, pero la pantalla jamás se altera.
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