LA ADORACIÓN A LA MADRE DURGA

Este interesante artículo sobre el Durga Puyanos adentra en el corazón mismo de la India para conocer una de las celebraciones rituales más importantes como es la adoración a la Madre Divina. Línea a línea, Swami Bhayanananda nos va contando sobre la historia y los significados de esta hermosa celebración.

La gloria del otoño

El otoño (Sharat) es considerado como una de las mejores estaciones en India. El sol está en su viaje hacia el sur y, como sus rayos ardientes comienzan a inclinarse, el subcontinente se siente librado del calor sofocante de los meses de verano. El monzón ha infundido nueva vida a los árboles, arbustos, trepadoras, hierbas, pasto, musgo y líquenes, y Gaia, la diosa de la tierra, se exhibe en sus verdosos vestidos ricamente bordados con vegetación exuberante por todas partes.

En los pueblos hay un aire de abundancia y de paz. Los graneros están llenos del grano recién cosechado, los campos ofrecen grandes espacios abiertos con ganado pastoreando aquí y allá, y a lo largo de las bordes de los campos se pueden ver filas de kashphul (pasto alto similar a la cortadera) con sus plumosas crestas blancas y lilas agitándose triunfalmente en la brisa. Arriba, el cielo es de un azul intenso, con alguna nube blanca navegando perezosamente hacia un destino desconocido. Una especie de silencio místico impregna el aire que sólo se rompe por las risas de niños jugando de un lugar a otro.

Es como si la Naturaleza se hubiera preparado para el advenimiento de la Madre Divina. De hecho, ¿qué otra estación que no sea el otoño es mejor para dar la bienvenida a la Divina Madre? Y Durga Puya (la adoración a la Madre Durga) trata de la llegada de la Divina Madre.

La adoración de la Madre Divina

La adoración de la Divina Madre es una de las más antiguas formas de culto que conoce la humanidad. En tiempos prehistóricos se adoraba a Dios como la Madre Divina en todo el mundo. Se han encontrado evidencias del culto a la Madre en diferentes lugares de Europa, América, África y Asia. Pero es sólo en la India que la adoración a la Madre fue más allá del culto, y se convirtió en una religión viviente apoyada sobre una profunda teología, escrituras, ritos, costumbres y festivales seguidos por millones de personas, incluso en nuestro tiempo. Y en Bengala, la adoración de Dios como Madre ha alcanzado la más alta forma de refinamiento cultural y sofisticación ritual, convirtiéndose en la fe y práctica dominantes de la gente.

Sri Ramakrishna solía decir: "Considerar a Dios como Madre es la más pura y más alta forma de práctica espiritual" (bhav shuddha Matribhav, Katha shesh sadhanar). ¿Por qué dijo eso? Porque el amor de la Madre es la forma más desinteresada e incondicional de amor humano. Para un niño, la madre es suficiente: además de darlo a luz, le proporciona todo lo que el niño necesita, sea alimento, protección, ternura, confort, formación y educación. Ver a Dios como Madre es considerar a Dios como Aquel que satisface todas las necesidades en la vida. Es una forma de relación muy natural, íntima y pura. 

El culto a la Madre en la India

La adoración de Dios como Madre ha prevalecido en la India desde tiempos prehistóricos. Tal vez ya estaba en boga en la civilización Harappa, Mojenyo-Daro. En el Rig Veda, hay un himno maravilloso conocido como Devi-Suktam (que se canta durante los días de Durga Puya) en la que la Madre Divina declara que ella se mueve con los Rudras, Vasus, Adityas y todos los demás dioses, que Ella es el poder de todos los dioses, que Ella es la reina del mundo, y así sucesivamente.

Es, sin embargo, en el Devi-Majatmya, popularmente conocido como el Chandi, que el culto de la Divina Madre asume una rol supremo e independiente. Aunque el Chandi forma parte del Markandeia Purana, se lo trata como una escritura independiente. Para los devotos de la Madre Divina, sobre todo en Bengala, Kerala y algunas partes de Tamil Nadu, el Chandi es considerado como la escritura más sagrada y valiosa. Fue compuesto entre el sexto y noveno siglos de nuestra era.

Otro libro de referencia sobre la adoración de la Shakti es el Devi-Bhagavatam. Entre los siglos sexto y 16 surgió una escritura Shakta conocida como los Tantras (se cree que eran 63 en total). Los Tantras se hicieron populares en tres áreas de la India, a saber, Bengala, Kerala y Cachemira, que forman los tres ángulos de un triángulo geográfico.

La adoración de la Madre Divina prevalece en toda la India: desde Kanyakumari (famosa por el templo de Kanyakumari) a Cachemira (templo de Kshirbhavani) y de Rayastán (templo de Amba) a Calcuta (templo de Kalighat). De hecho, difícilmente se encuentra un área grande de la India que no tenga un templo a la Devi. Grandes héroes del pasado adoraban a la Madre Divina. Se dice que Sri Rama adoró a Durga antes de matar a Ravana. Shivayi, el gran rey Maratha, era un devoto de Bhavani. Guru Govind Singh, el décimo Gurú de los Sikhs, también se dice que fue un adorador de la Madre Durga.

Las diferentes formas de la Madre Divina

A pesar de que la Divina Madre es una sola sus manifestaciones son muchas. Durante los primeros siglos de la Era Cristiana, la Madre Divina era adorada como una Diosa independiente y suprema. Era generalmente representada montando un león, de ahí su nombre Simha-Vahini, “la que monta el león”. Esta es la imagen de Durga que se encuentra en el Chandi donde aparece como Chamundeshvari y Majishasura-mardini.

En siglos posteriores, la Madre Divina llegó a ser considerada como la esposa del DiosShiva. Nuevamente aquí encontramos dos escuelas. En una, la Madre Divina y Shiva son vistos como iguales en su poder. Esta escuela, conocida como 'Samia', es la más común, especialmente en el sur de la India. En la otra escuela, llamada 'Kaula', la Madre Divina como Kali es considerada como el principio dinámico, y Shiva como el principio pasivo. Esta escuela es más frecuente en Bengala, al igual que en Cachemira y Kerala.

Se cree que la Divina Madre tiene 'Diez Grandes Formas de Sabiduría' (Dasha-majavidya). Estas diez diosas son:

Kali

Tara

Tripura Sundari

Bhuvaneshwari

Bhairavi

Chhinnamasta

Dhumavati

Bagalamukhi

Matangi (Saraswati)

Kamala (Lakshmi)

Navaratri y el Durga Puya

En el mes indio de Ashwin, los nueve días a partir del día siguiente a la luna nueva (conocido como Mahalaya) hasta el día noveno constituyen la fiesta de Navaratri que se observa en toda la India. Durante este período, la Madre Divina es adorada en una forma o en otra. La mayoría de los hindúes que no pueden llevar a cabo esa adoración en su propia casa, luego de tomar un baño y vestirse con ropas nuevas, visitan en su localidad el templo a la Madre. El décimo día se conoce como Dassera. En la parte norte de la India, en este día se representa en público la vida de Rama (conocida como Ramlila.). Y en muchos otros lugares se adoran las armas, implementos, instrumentos, etc. [En Bengala, este culto a las herramientas e implementos tiene lugar en otro día especial conocido como Vishwakarma Puya.]

El Durga Puya se celebra en Bengala durante este período de Navaratri. Este festividad es una característica única de la cultura socio-religiosa de Bengala. En ninguna otra parte de la India, la adoración de Durga influye la vida de las personas tan profundamente como ocurre en Bengala. Las festividades comienzan desde Mahalayay continúan por casi un mes. Durante este período la gente se pone ropas nuevas, adoran a la Madre Divina en cualquiera de los hermosos pandals (grandes estructuras generalmente hechas de caña y hermosamente decoradas con telas y vistoso adornos, similares a la carpa de un circo.) instalados en diferentes partes de la ciudad o de los pueblos, y disfrutan de las fiestas.

El aspecto más llamativo del Durga Puya es la imagen de la Madre Divina comoMajishasura-Mardini. Se representa a la Madre Divina con diez brazos, cada uno empuñando un arma. [Por eso se La describe como Dasha-prajara-dharini.] Una vez que la imagen está consagrada, y se invoca a la Deidad a morar en esta, sufre una transfiguración. Ya no es una imagen de arcilla, sino la Diosa viviente misma que irradia poder, conocimiento, amor y alegría; la benigna Madre del Universo que ha venido a bendecir a sus hijos y darles certeza de su amor, ayuda y protección.

Otra característica destacada de la celebración del Durga Puya es el magníficoPandal o Durga Dalan en el que se lleva a cabo la adoración. El Durga Puya es un culto público, en el cual un gran número de personas participan. Sus rituales y los variados artículos utilizados son bastante costosos. Anteriormente sólo los reyes y las familias aristócratas podían darse el lujo de celebrar este culto público. Pero en los tiempos modernos el Durga Puya se realiza a través del esfuerzo de la comunidad organizada. Las personas de una localidad o de una calle forman un comisión de celebración, recolectan fondos y oportunamente levantan un imponente pandal.

¿Quién comenzó este tipo de celebración pública conocido por Durga Puya? La opinión generalmente aceptada es que fue Kamsa-Narayan, rey de Tajirpur en el distrito de Rayshaji (actualmente en Bangladesh) quien comenzó la modalidad actual de celebración pública del Durga Puya alrededor del año 1600.

Mezcla de leyendas

¿Cuál es la base mitológica del Durga Puya? Varias leyendas mitológicas se han fundido para formar las bases del Durga Puya. Las mencionamos a continuación:

1. Antes de la lucha contra Ravana, el sabio Narada aconsejó a Sri Ramachandraque propiciara a Durga Devi. Según la mitología hindú, durante los seis meses en que el sol viaja hacia el sur, los dioses permanecen en reposo. Y se mantienen despiertos durante los seis meses siguientes, cuando el sol se mueve hacia el norte. Así es como, en primer lugar, Rama tuvo que despertar a la Diosa. De ahí que el primer ritual de Durga Puya es el despertar (Bodhan) de Durga. Esta leyenda se encuentra en elRamaiana escrito en bengalí por Krittivas. En otros Puranas se menciona que, cuando Rama quiso propiciar a la Devi, fue Brahma quien la despertó.

El actual Durga Puya es, por lo tanto, una conmemoración del primer Durga Puyarealizado por Sri Rama.

2. La segunda leyenda es sobre la venida de Uma Devi desde Su morada en Kailash a la casa de sus padres, Himavat y Menaka. Ella viene montada en un león. Uma se menciona por primera vez en los Vedas en el Kena Upanishad donde se la describe como Uma Haimavati (la hija de Himavat). Es una creencia popular en Bengala que Uma viene y se queda en el hogar paterno durante tres días. Hay un repertorio de canciones, conocido como Agamani, que describe el regreso a casa de Uma. Estas canciones se cantan durante los días anteriores al Durga Puya y sirven para idealizar el amor y la preocupación de la madre hindú por sus hijas casadas.

3. La tercera leyenda es de Sati Devi. Aunque ni Sati ni Uma se mencionan en el Chandi, en el mul-mantra utilizado en Durga Puya, Sri Durga es referida comoDaksha-iagña-vinashini, “la destructora del sacrificio de Daksha.”

Daksha fue uno de los Prayapatis o creadores del universo. Tenía ocho hijas de las cuales la mayor era Sati. Contra la voluntad de su padre, Sati se casó con el gran dios Shiva, que era un asceta de pelo enmarañado y llevaba una vida poco convencional en el Monte Kailash. Después de algunos años, el sabio asceta Narada llegó a Kailash y dio la noticia de que Daksha iba a realizar un gran sacrificio en el cual todos los dioses y diosas serían invitados, a excepción de Sati y Shiva. A pesar de no ser invitada, Sati fue a ver a su padre. Pero Daksha habló insultantemente de Shiva, y Sati, incapaz de soportar el insulto cayó muerta. Naturalmente, Shiva se enfureció, su ira ardió en cenizas a Daksha y su sacrificio, y luego comenzó una danza de destrucción. Pero los dioses intervinieron y Shiva finalmente volvió a su meditación en el Monte Kailash. Sati renació como Parvati que, después de años de intensa austeridad, volvió a tener a Shiva como su esposo.

El mula-mantra "Daksha-iagña-vinashiniai" se refiere a la destrucción del sacrificio de Daksha antes mencionados. Aunque resulta evidente que este gran mantra tiene un significado más místico y esotérico que mitológico.

4. La leyenda más importante y central en el Durga Puya es sobre Durga, y forma el tema de Chandi. La palabra Durga significa literalmente 'quien protege como un fuerte' o 'la que destruye las malas consecuencias de nuestras acciones' (durgati-nashini). El Chandi se refiere a Durga simplemente como Devi, la Diosa, y ocasionalmente comoAmbika. Ella es una diosa independiente y suprema, no es la consorte de un dios varón.

Como ya se mencionó, el Chandi es una de las escrituras más antiguas sobre la adoración a la Madre. Fue compuesto antes de que las divisiones sectarias del Shaivismo, Vaishnavismo y Shaktismo entraran al hinduismo. Este libro se refiere a la Devi como el poder de Vishnu y también como Narayani.

Durga en el Chandi

El Chandi está dividido en tres partes. En la primera parte la Devi aparece como Mahamaya, descripto como el yoga nidra de Vishnu. Es decir, Mahamaya es el poder de Tamas que hace a la gente letárgica, indolente y somnolienta. Bajo la influencia de este cósmico poder engañoso, el Señor Vishnu se fue a dormir. En ese momento dos demonios llamados Madhu y Kaitabh, salieron de los oídos de Vishnu y atacaron a Brahma, el Dios Creador. Brahma, a continuación, propició a la Madre Divina como Mahamaya o Yoga-nidra. Satisfecha con la petición, ella se retiró del cuerpo de Vishnu. Vishnu ya despierto mató a Madhu y Kaitabh.

En la segunda parte Devi aparece como Mahishasura-mardini, y también se llama Chandika. La historia dice que los demonios (asuras) comandados por su rey, Mahishasura, atacaron a los Devas (dioses) y los venció. Los dioses derrotados fueron a Shiva y Vishnu, y se quejaron de las atrocidades de Mahishasura. Al oír esto, Vishnu, Shiva y otras Deidades presentes se enojaron. Los rayos de su ira se combinaron para formar una Mujer sumamente poderosa y deslumbrantemente brillante, la Devi, también conocida como Chandika y Ambika. Al ver el brillo deslumbrante de la Devi, Mahishasura primero envió a su ejército para atacarla. Pero la Madre Divina exterminó a todos. Luego Mahishasura mismo, que tenía la forma de un búfalo, la atacó. La Devi saltó sobre su cuerpo, con su pie le apretó el cuello, clavó en su pecho una lanza y finalmente le cortó la cabeza. Los dioses se sintieron muy aliviados y contentos, elogiaron a la Devi. Esta alabanza ocupa el resto de la segunda parte de Chandi.

En la tercera parte del libro Devi aparece, en primer lugar como Parvati y, a continuación, de su forma surge otra forma conocida como Kalika. Pero Ella sigue siendo invocada como Ambika. La tercera parte narra otro acto valeroso de la Madre Divina. Éranse una vez dos hermanos, Shumbha y Nishumbha, que se convirtieron en señores de los tres mundos y los dioses lo perdieron todo. Al enterarse de la belleza de Kalika, le enviaron un mensaje pidiéndole que fuera hacia ellos. Al rechazar su pedido, enviaron a dos demonios, Chanda y Munda, para capturala. Al verlos, Ambika se enojó y de su ira brotó una forma terrible conocida como Kali, que luchó con los demonios. Por último Kali cortó las cabezas de Chanda y Munda. Por lo tanto se la llama Chamunda. Entonces Shumbha y Nishumbha montaron en sus carros y atacaron a Ambika y Kali. Después de una prolongada batalla, Ambika misma destruyó a Shumbha y Nishumbha.

Importancia del Chandi

La imagen de Durga Mahishasuramardini es el epítome del Chandi. Para entender el significado de la imagen tenemos que entender primero el significado del Chandi.

La escena sangrienta representada por la imagen de Durga, y las descripciones terroríficas de una diosa guerrera exterminando las hordas de malhechores, empapando la tierra con sangre, pueden ser enigmáticas y repulsivas para algunas personas, especialmente a aquellos que están fuera de la tradición Shakta del hinduismo. Es necesaria una comprensión madura y realista de lo Divino, en el contexto de las situaciones reales de la vida humana y la sociedad, para entender el verdadero significado del Chandi. El significado básico de Chandi puede explicarse brevemente de la siguiente manera:

1. Su objetivo principal es glorificar a Shakti. Shakti es el aspecto dinámico de la Realidad última conocida como Brahman. Generalmente es considerada como el principio femenino. Este principio tiene dos aspectos: uno inferior, el aspecto seductor, y uno más elevado, el aspecto maternal. Es el aspecto más elevado, el maternal, que es glorificado en el Chandi, y en la tradición Shakta en general. Sri Ramakrishna solía decir: Yini Brahma Shakti tini, tini i Ma "Quién es Brahman es Shakti, y Él mismo es la Madre del Universo''.

Una madre tiene tres funciones principales: dar a luz, nutrir y cuidar o proteger. Es el tercer aspecto que se destaca en el Chandi. Dios no es un espectador desinteresado del drama de la vida humana. Ella es una participante activa. Ella protege a las personas de los peligros. Piensen en la figura cósmica de una Madre Divina cubriendo millones de personas a quienes cuida de los peligros y castigando a los malhechores. Esta imagen de la Madre Cósmica se puede ver en el Chandi.

2. El segundo propósito del Chandi es representar la realidad del mal. El vicio, la maldad, la crueldad, la injusticia, el sufrimiento, todos estos son tan reales como la virtud, el amor, la compasión, la cooperación, etc. que la humanidad ha idealizado y soñado desde tiempos inmemoriales. Dharma y Adharma, la virtud y el vicio, son dos aspectos inseparables de la realidad, y tenemos que aceptar ambas cosas.

Por lo general, tendemos a asociar a Dios sólo con el amor y la compasión. Nos olvidamos de que Dios tiene también un aspecto de poder, terrorífico y destructivo. Fue este aspecto destructivo de Dios que Sri Krishna mostró a Arjuna a través de la revelación de Su forma universal, Vishwarupa Darshana. Lo que encontramos en el Chandi es ese mismo aspecto terrible, pero asociado con el Eterno Femenino.

Mahishasura, Shumbha, Nishumbha y otros personajes retratados en el Chandi, son por supuesto, mitológicos, pero esto no los convierte en irrelevantes en el mundo de hoy. ¿Acaso no encontramos tipos de personas similares, o incluso peores, en los tiempos modernos? Líderes políticos que han cometido genocidios en masa, terroristas que explotan trenes o autobuses o mercados llenos de gente, asesinatos en serie, violadores, etc. sobre los cuales leemos en los periódicos, ¿estas personas son mejores que los demonios que se describen en el Chandi? De hecho, el Chandi adquiere mayor relevancia y realidad en el mundo contemporáneo que en cualquier otro momento anterior.

El Chandi no es un libro de romance. Tampoco promete un mundo utópico. Muy por el contrario, nos despierta de nuestros sueños inútiles, y nos sitúa justo en medio de las terribles realidades del mundo actual que muy a menudo evitamos enfrentar.

3. El tercer mensaje del Chandi es la atribución de poder a las mujeres. En los últimos años se habla mucho sobre la reivindicación de las mujeres, especialmente en las zonas rurales y tribales de la India.El Chandi muestra hasta qué alturas puede llegar esa reivindicación. En todos los países, en todos los tiempos, las mujeres han sido adoctrinadas desde la infancia para creer que son débiles, indefensas y totalmente dependientes de los hombres. El Chandi muestra cuánto poder pueden ejercer las mujeres, cómo pueden trabajar de forma independiente, y enfrentar valientemente incluso los peores desafíos de la vida sin depender de los hombres.

4. Por último, el Chandi entrega un mensaje de esperanza: el testimonio de la ayuda y socorro divinos. A pesar de todos los acontecimientos terribles que se describen, no hay absolutamente ningún tono pesimista o una nota de desesperación en él. Que los problemas y dificultades vengan, que incluso se produzcan calamidades terribles; no tenemos nada que temer, porque hay un Dios, una Madre que nos protege de todo peligro o nos da la fuerza interior para hacerles frente. En los tiempos modernos la Divina Madre, nacida como Sri Sarada Devi, nos ha dado esta seguridad: "Recuerda siempre, hay alguien detrás tuyo. Coloca tu carga sobre mí y permanece imperturbable". Este es también el último mensaje del Chandi.