Vida y Obra de Swami Vivekananda
27- EL MISTERIO DE DIOS
Narendra disfrutó de la compañía
del Maestro durante seis años, tiempo durante el cual su vida espiritual fue
modelada. Sri Ramakrishna fue un maestro maravilloso en todos los sentidos de
la palabra. Sin imponer sus ideas a nadie, enseñó más por el silencio y por la influencia
de su vida interior que por las palabras o incluso por el ejemplo personal.
Para vivir cerca de él exigía del discípulo pureza de pensamiento y
concentración de mente. A menudo se les aparecía a sus futuros seguidores
monásticos como su amigo y compañero de juegos. A través de la diversión y la
alegría, siempre mantuvo ante ellos el brillante ideal de la realización de
Dios. No permitiría ninguna desviación de la castidad corporal y mental, ni
ningún compromiso sin verdad y renunciación. Todo lo demás lo dejó a la
voluntad de la Divina Madre.
Narendra fue su discípulo
"marcado", elegido por el Señor para una misión especial. Sri
Ramakrishna lo vigilaba con atención, aunque parecía darle al discípulo todas
las oportunidades de liberar su energía física y mental reprimida. Ante él,
Naren a menudo retozaba como un cachorro de león en presencia de un padre firme
pero indulgente. Su resplandor espiritual a menudo sobresaltaba al Maestro, que
veía que maya, la Gran Hechicera, no podía acercarse a "diez pies" de
ese fuego ardiente.
Narendra siempre acudía al
Maestro en las horas de sus dificultades espirituales. Una vez se quejó de que
no podía meditar por la mañana debido a la nota estridente de un silbato de un
molino vecino, y el Maestro le aconsejó que se concentrara en el mismo sonido
del silbato. En poco tiempo superó la distracción. A veces le resultaba difícil
olvidar el cuerpo en el momento de la meditación. Sri Ramakrishna presionó
bruscamente el espacio entre las cejas de Naren y le pidió que se concentrara
en esa sensación. El discípulo encontró efectivo este método.
Al presenciar el éxtasis religioso
de varios devotos, Narendra le dijo un día al Maestro que él también quería
experimentarlo. Hijo mío ─le dijo─ cuando un enorme elefante
entra en un pequeño estanque, se genera una gran conmoción, pero cuando se
sumerge en el Ganges, el río muestra muy poca agitación. Estos devotos son como
pequeños estanques; un poco de experiencia hace que sus sentimientos se
desborden. Pero tú eres un río enorme.
Otro día, la idea de un fervor
espiritual excesivo asustó a Naren. El Maestro lo tranquilizó diciendo: Dios
es como un océano de dulzura; ¿No te sumergirías en él? Supón que hay un cuenco
lleno de almíbar y tú eres una mosca, hambrienta del dulce líquido. ¿Cómo te
gustaría beberlo? Narendra dijo que se sentaría en el borde del cuenco, de
lo contrario podría ahogarse en el almíbar y perder la vida. Pero ─dijo
el Maestro─
no debes olvidar que estoy hablando del Océano de Satchidananda, el
Océano de la Inmortalidad. Aquí no hay que temer a la muerte. Sólo los tontos
dicen que uno no debería tener demasiados éxtasis divinos. ¿Alguien puede
llevar al exceso el amor de Dios? Debes sumergirte profundamente en el Océano
de Dios.
En una ocasión, Narendra y
algunos de sus hermanos discípulos discutían con vehemencia sobre la naturaleza
de Dios, si era personal o impersonal, si la Encarnación Divina era un hecho o
un mito, etcétera. Narendra silenció a sus oponentes con su agudo poder de
razonamiento y se sintió jubiloso por su triunfo. Sri Ramakrishna disfrutó de
la discusión y después de que terminó, cantó en un estado de ánimo extático:
¿Cómo estás tratando, oh mente
mía, de conocer la naturaleza de Dios? Andas a tientas como un loco encerrado
en una habitación oscura. Se lo atrapa a través del amor extático; ¿Cómo puedes
sondearlo sin él? Sólo a través de la afirmación, nunca de la negación, puedes
conocerlo; ni a través del Veda ni a través del Tantra ni de los seis darsanas.
Todos guardaron silencio y
Narendra se dio cuenta de la incapacidad del intelecto para sondear el misterio
de Dios.
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