Vida y obra de Swami Vivekananda
10.- Su pureza de carácter
Debajo de la superficie consciente de la mente de Naren estaban las corrientes rápidas de realidades más profundas. Había períodos de estrés y dudas y una ruptura con muchos sueños preciados y muchas creencias tempranas. Pero más profundo que todo fue lo que lo preservó en todo momento: el carácter. No es solo la experiencia lo que hace al carácter. Innatamente puede haber una percepción moral elevada, que funciona como un instinto indomable de rectitud y empuja a la personalidad a través de pruebas, tribulaciones y tentaciones, y a las responsabilidades hacia la rebeldía, hacia el refugio seguro de una visión establecida, donde la moralidad es siempre un proceso inconsciente, donde no hay lucha y donde la santidad es instinto. Instintivamente, algunos ven lo correcto o lo incorrecto de las circunstancias. Siguen el instinto. Más tarde llegan a comprender el "porqué". Así fue con Naren. Fue la tendencia completa de un carácter completo lo que lo convirtió en lo que era. De lo contrario, se habría convertido en un intelecto brillante, pero no en el maestro espiritual de los hombres. Y su carácter, purificado como estaba, se convirtió en el soporte de su intelecto, espiritualizándolo. También se convirtió en la demostración infalible de su enseñanza.
El elemento principal de su carácter era la pureza. Era inexorable en su visión del ideal a este respecto. En la época de su juventud, un muchacho a menudo está abierto a muchas influencias de carácter dudoso. Las oportunidades para aventuras cuestionables son muchas, pero la madre de Naren hizo de su comprensión del bien una cuestión de lealtad personal hacia sí misma y hacia la familia. Por lo tanto, algo siempre "lo detenía", como él mismo comentó más tarde. Aunque era un niño en el centro de su corazón, deleitándose con todo lo que provocaba el espíritu de hombría, se mantuvo como uno de otro mundo cuando se le sugirió que debía seguir caminos tortuosos. Uno que había pasado su juventud sin cuidados en cuanto a los valores de la vida moral y que, más tarde, se convirtió en discípulo del Swami 'Vivekananda, habló del joven Naren a la luz de la pureza. Lo reconocía como una llama de espiritualidad. Aunque frecuentemente se burlaba de su compañero de la universidad como demasiado puritano, dijo que había momentos en que se sentía deprimido, más allá de las palabras, en presencia de Naren. Parecía ver su propia deficiencia a este respecto en el sentido más feroz y en toda su realidad degradante. Dijo de Naren que la espiritualidad irradiaba literalmente de él con un influjo abrumador. No estaba solo en esto. Los otros amigos de Naren percibían el mismo resplandor de pureza en él. A lo largo de la vida, esta virtud continuó siendo el impulso rector de su carrera. Él vio todos los ideales y todas las visiones del alma y de Dios a través de este instinto. Era el trasfondo de todos sus pensamientos y sentimientos. Se había acostumbrado a llamar, y literalmente consideraba a cada mujer, como todos los monjes, como "MADRE".
Fue esta pureza la que brilló sobre él como la atmósfera religiosa sobre un santo; y él siempre había considerado e hizo de esto una virtud cardinal. Cuando llegó a conocer los principios de la filosofía Vedanta, creyó que sin castidad o, mejor dicho, sin pureza, la vida espiritual era imposible. Para él, en su hombría, la pureza no era un estado de resistencia al mal, sino una abrumadora pasión por el bien en todos y cada uno de sus aspectos. Era una fuerza espiritual ardiente, radiante. Se relacionaba con todas las formas de vida. Se convirtió en la nota clave de su mensaje. Superó para él sus definiciones especiales, desarrollándose mucho más allá de la idea de sexo en la visión real de la Divinidad y la Verdad. Se dio cuenta, instintivamente, de la gran enseñanza de Jesús, el Cristo: "¡Bienaventurados los puros de corazón, porque ellos verán a Dios!" Sí, él lo sabía; sí, él sabía que solo ellos, solo los de corazón puro eran los que veían a Dios.
El espíritu de masculinidad era algo más vasto, más alto, más profundo. Recorrió todas las experiencias de su juventud. Uno se vuelve consciente de él como un poder. No era debilidad; sino fuerza, fuerza, GRAN FUERZA. Era Brahmacharya, que era su ideal de estudiante. Brahmacharya es un trabajo intelectual duro y árido regido por una gran pureza personal. Esta es la etapa de preparación en mente y corazón para la Visión que vendrá, como dicen las Escrituras, a aquellos que llevan esa vida.
El chico Naren, se había convertido en un brahmachari en espíritu. Tenía un propósito inequívoco en lo que respecta a la intención y el carácter. Había entrado en el difícil estado de ánimo de la vida. Todavía no entendía del todo el significado de la vida, y su entusiasmo, profundo y resuelto, aún no había sido probado por otros períodos de naturaleza difícil que vendrían, cuando las dudas fueran abundantes y los fundamentos mismos de la creencia, agitados. Todavía no había conocido, ni podía comenzar a saber, esa lucha del alma que inevitablemente proviene de una tempestad de pensamientos. Era todo idealista. Su espíritu se alimentaba del idealismo y de las cosas ideales. No había conocido, ni por un momento, la punzada de la desilusión. El horizonte era rosado para él. La juventud solo ve el ideal como en un sueño. Requiere mucha presión de las circunstancias, mucho pensamiento y mucha superación de la sensación de derrota para hacer de la visión del ideal una realidad en el dominio de lo real.
Afortunada es la juventud, pero más afortunado es el hombre que ha salido de los caminos de la juventud al camino de los años posteriores todavía poseído de entusiasmo; aunque su llama no sea tan intensa, arderá constantemente, y está consciente y triunfante de que no se extinguirá con los vientos de la vida. Tal persona se convierte en un maestro, un líder, un profeta. Los días de lucha intelectual son los días de prueba y tribulación y también, de tentación intelectual. Bienaventurado el hombre cuyo corazón permanece despejado, mientras que las nubes de duda poseen ascendencia sobre la mente. En los propósitos espirituales de la vida, estas pruebas son particularmente necesarias. Dan carácter y convicción; dan fuerza y fijeza de visión y propósito. Si el alma soporta esta prueba, entonces la victoria es segura. ¡Y la victoria es la visión real de Dios, el sonido de la profundidad del alma!
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