Swami Sarvapriyananda
Charla 12 /12/25
La segunda línea del Isha Upanishad dice: Protege este conocimiento, esta visión que tienes, mediante la renunciación. ¿Qué significa? Una vez que obtienes esta visión, "el Señor que amo, la divinidad, Dios, está aquí en todo, en y a través de todo; ahora vive tu vida de acuerdo con eso.
Buda lo descubrió hace mucho tiempo, hace 2500 años. Nuestra verdadera fuente de sufrimiento, dukkha es el deseo, Trishna, deseo. Quiero esto, que es agradable, esto es bueno, lo necesito. ¿Por qué? Con eso mi vida se realizará. Y hay ciertas cosas que son malas y me están molestando, quiero deshacerme de esto. Quiero conseguir aquello. Deseo. Y una vez que eso comienza, hay sufrimiento.
Ahora entendemos por qué hay sufrimiento, por qué esto está mal?.
Porque nos pone en una posición falsa. Si es la misma realidad en todas
partes, el mismo Brahman, y este Brahman es Atman, tú mismo.
Shankaracharya en su comentario dice, "Cubre todo con el Señor" (Isha
Vasyam). Cubre todo con Dios. Y luego ve cómo transmuta el término. significa; Paramatma, el alma de todo. Paramatma es tu propio Atman, es tu
propio ser. Así que, cubre todo con Dios; Solo Dios es todo , lo que significa
es "Solo yo soy todo" (Aham evedam sarvam). Solo yo, mi verdadera
naturaleza, quien realmente soy, eso solo se expresa de todas estas maneras.
Ahora, si solo yo me expreso de todas estas maneras, yo soy todo esto, ¿qué podría yo querer? Ya soy eso. ¿De qué me servirá si muevo alguna propiedad de ese cuerpo a este cuerpo? Porque yo soy ese uno y este uno también.
Desde ese punto de vista, desde el punto de vista del Atman, con este sentimiento de ese ser universal, "yo soy el ser en todo", entonces toda la cuestión de los deseos particulares para realizarme a mí mismo, desaparece inmediatamente.
Aquí hay una historia interesante.
En la corte de un antiguo rey indio, había que hacer una representación y uno de los personajes a representar era la princesa de Kashi, que era una niña pequeña.
La reina dijo: ¿Quién hará ese papel? El príncipe de ese reino tenía cinco años en ese momento. Ella continuó: “Es un niño lindo, podemos vestirlo como
una princesa y él puede hacer el papel. Y así se hizo. Y se veía tan bien que la
reina dijo; Pintemos un retrato del príncipe con el vestido de princesa de
Kashi". Se hizo un bonito retrato, se firmó y se fechó.
Años después, cuando el príncipe creció, tal vez quince años después, un día,
mientras exploraba el palacio, fué a los sótanos y entre las cosas viejas
encontró ese viejo retrato y vió a la princesa de Kashi. Miró la fecha. "Oh, debe tener mi edad, hace quince años tenía mi edad". Y se enamoró de ella. Dijo:
"Debo casarme con ella, de lo contrario nunca seré feliz". Era un poco tímido y
no pudo decírselo a sus padres. Se deprimió. El padre, el rey, y la reina notaron que algo andaba mal con el príncipe, pero él no decía nada. Finalmente, un viejo y sabio ministro lo llevó a un lado y le preguntó: ¿Qué pasa, príncipe?
Dime, puedes confiar en mí". El príncipe dijo: "Estoy enamorado", el ministro le
contestó. ¿Quién es ella?". "Es la princesa de Kashi". " ¿Dónde la conociste?".
"En realidad no la he conocido, pero puedo mostrarte su foto. Es una foto
antigua, pintada hace quince años, pero de todos modos, obviamente tiene mi
edad". El ministro dijo: “¿Dónde la viste? El príncipe lo lleva al sótano. "Esta es
la foto". El ministro le dijo: "Príncipe, necesitas sentarte. Esta no es la princesa
de Kashi".
"Bueno, sea quien sea, me casaré con ella".
Entonces le cuenta al príncipe toda la historia de la representación dramática y cómo él fue vestido de niño como la princesa de Kashi, y cómo se llegó a pintar el retrato. Le dijo: "Príncipe, ¡ese eres tú! (Tat Tvam Asi)".
Qué pasó con el deseo por la princesa de Kashi? Desapareció inmediatamente. ¿Por qué?. Porque la princesa no existía. Él mismo era esa princesa. Para siempre esa princesa y él son uno y el mismo. Realmente no hay nada más que él fuera de sí mismo que pueda conseguir para su propia realización.
Este mundo es nuestra princesa de Kashi. El Isha Upanishad dice: "Ma Gridhah Kasyasvid Dhanam". No codicies. ¿Pues de quién es la riqueza?
Esa es la declaración original del Upanishad, y comentarista tras comentarista la han interpretado. Verán, "¿de quién es la riqueza?". Un enfoque devocional dirá: "Toda la riqueza pertenece a Dios. Todo lo que puede ser agradable y deseable en el mundo pertenece a Dios, no a nosotros, incluidos nuestros cuerpos y mentes". Así que ese es un enfoque devocional.
Desde un enfoque de Jnana, el enfoque del conocimiento, Shankaracharya
comenta: "¿de quién es la riqueza? ¿Qué riqueza hay aparte del Atman, el Ser, Brahman? Solo Eso aparece como toda riqueza. ¿Dónde están las joyas aparte del oro? ¿Dónde está la cerámica aparte de la arcilla? ¿Dónde están las olas aparte del océano? Del mismo modo, ¿dónde está el universo aparte de Brahman? ¿Qué hay para ser codiciado? Porque tú eres Brahman. No parte de
Él, no hay parte y todo. Es solo una realidad, y tú eres esa realidad entera.
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